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Introduction

Sophie Houdard, Adelisa Malena, Lisa Roscioni et Xenia von Tippelskirch

Texte intégral

  • 1 Ce volume est le résultat de journées d’étude organisées les 28 et 29 novembre 2013 à l’université (...)
  • 2 La grande exposition « Mélancolie et folie en Occident » qui s’est tenue au Grand Palais à Paris en (...)

1Le motif de la mélancolie, décliné selon ses divers modes d’apparition (figuratif, artistique, médical, littéraire, philosophique, psychologique), est l’objet d’une vaste littérature1. La polysémie du terme de « mélancolie » l’associe à une grande variété de signifiés qui sont loin d’être toujours équivalents entre eux2. Entre le XVIe et le XVIIesiècle, en particulier, le mot subit une véritable expansion sémantique : s’il renvoie encore à une pathologie de l’humeur noire ou à une expérience de la souffrance « morale » héritières de la tradition philosophico-médicale antique, il signifie aussi un désordre mental et émotionnel, un malaise décrit par ceux qui en souffrent en termes d’« abandon », de « nuit obscure », de « sécheresse », « tristesse », etc., souvent dans les termes mêmes de l’imitatio Christi. Le mot devient alors l’un des lieux du discernement des origines de la souffrance spirituelle (divine, démoniaque ou naturelle). En plus de favoriser l’exercice d’une casuistique d’une rare précision, il devient dans le même temps une catégorie polémique, synonyme de comportements individuels ou collectifs transgressifs. Se développe alors, dans le monde médical, théologique et juridique, l’idée que la mélancolie est l’expression d’une dissidence, résultat de l’incapacité ou du refus de s’adapter aux règles et aux habitudes sociales. La mélancolie en vient à être pensée comme un phénomène collectif propre à des groupes sociaux, l’expression d’une maladie « nationale » (« The English Malady ») à moins que, reliée aux troubles politiques et religieux du XVIIe siècle et à ses émotions, elle ne soit saisie comme le « mal du Grand Siècle ».

  • 3 Robert Burton, Anatomie de la mélancolie, trad. Bernard Hoepffner avec la collaboration de Catherin (...)
  • 4 Rappelons seulement quelques études parmi les plus récentes : Michael Heyd, Robert Burton's Sources (...)
  • 5 Les auteurs se réfèrent surtout à 2 Cor. 7: 9-10, Quae enim secundum Deum tristitia est, poenitenti (...)

2La formulation la plus systématique de la « mélancolie religieuse » se trouve dans la troisième partie du célèbre ouvrage de Robert Burton, Anatomy of melancholy (Londres, 1621), livre qui en contient plusieurs (« une entière bibliothèque », selon la définition de Jean Starobinski3). Ce texte extraordinaire, étudié surtout du point de vue de la constellation des auteurs et des sources antiques et modernes qu’il mobilise, en est venu à représenter un modèle de la forme encyclopédique de l’époque moderne4. Ce n’est que récemment que l’ouvrage de Burton, incessamment réécrit entre 1621 et 1640, a été situé dans le contexte – politique, théologique et médical – de l’Angleterre de la première moitié du XVIIesiècle. C’est dans la même perspective que nous nous sommes proposé d’enquêter, sans viser l’exhaustivité, sur ce motif de la mélancolie religieuse comme concept flexible, catégorie à la fois ample et variable. Nous avons en effet envisagé ce travail à partir d’une terminologie souple qui opère, dans les sources, par glissements sémantiques : tristitia spiritualis5, tristezza/tristesse, acédie au sens large, Schwermut, Trauer, etc., y apparaissent, mais aussi des termes et donc des sentiments et des états d’âme qui leur sont associés, comme ceux d’inquiétude religieuse, de doute, d’incertitude, de peur, de désespoir, etc.

3L’un des objectifs de ce travail collectif était de vérifier, d’approfondir et de souligner, dans cette histoire, les éléments de continuité, mais aussi la spécificité, voire la singularité des divers discours sur et de la mélancolie dans la première modernité. Il s’agissait donc d’analyser comment se sont structurés ces discours, de quelle manière ils ont été utilisés et par qui, comment ils se sont croisés, quels ont été les points de contact entre le discours médical, philosophique, littéraire, artistique et religieux, enfin quelles ont été les pratiques sociales et les typologies empruntées aux textes.

4De ce point de vue nous avons privilégié une approche interdisciplinaire et transculturelle de manière à éclairer les croisements et les comparaisons entre divers domaines historiographiques qu’on citera ici de façon sommaire : de l’histoire culturelle à l’histoire religieuse, en passant par l’histoire du genre, l’histoire de la médecine et l’histoire des émotions.

  • 6 Pour prolonger cette contribution, nous renvoyons à Lisa Roscioni, Il Governo della follia : ospeda (...)

5L’époque que nous avons éclairée avec cette sélection d’essais est la première modernité comprise entre la fracture religieuse du XVIesiècle et le premier tiers du XVIIIe siècle. Cet arc chronologique se caractérise par une pluralité de définitions et de manifestations de la mélancolie comme expérience religieuse. Lisa Roscioni fournit d’abord des clés d’analyse pour comprendre comment a été historiquement « inventé » le concept de mélancolie religieuse, en suivant le faisceau de ses constructions, de ses ramifications et de ses significations comme comportement collectif et ennui individuel, depuis le XVIe siècle jusqu’à son absorption dans le domaine médical, surtout psychiatrique, à partir du XIXe siècle6.

6C’est en effet au milieu du XVIe siècle que le débat qui secoue alors l’Europe sur la prédestination, le libre arbitre et le péché contre l’Esprit se focalise sur la mélancolie : les analyses d’Elizabeth Hunter portent sur différentes aires géographiques, elle y examine le fonctionnement de la peur de faire partie des réprouvés (c’est-à-dire ceux qui ne sont pas prédestinés au salut). En se concentrant sur l’ouvrage du médecin Timothy Bright A Treatise of Melancholie (Londres, 1586), elle montre comment il voit dans la prédestination une théologie du réconfort, mais aussi de la terreur chez les personnes mélancoliques. Christine Orobitg, quant à elle, suit les discussions qui ont lieu entre les théologiens espagnols à partir des années 1570 à propos de l’incidence de la mélancolie sur la vie religieuse : le zèle, la culpabilité exacerbée, la piété excessive, les visions, les apparitions, et autres phénomènes interprétés comme des effets de la mélancolie religieuse, sont abordés par les théologiens avec la plus grande suspicion. On saisit les risques d’une telle interprétation médicale quand on sait qu’à la même époque, le médecin et philosophe espagnol Juan Huarte de San Juan – dont le célèbre traité El examen de ingenios para las ciencas (première édition, 1575) est analysé ici par Anne Teulade – considère les mélancoliques comme particulièrement aptes à créer, gouverner, soigner et même prêcher. L’inspiration divine, selon lui, n’échappe pas au matérialisme, l’auteur y voit (seulement) une faculté physiologique naturelle, ce qui lui a valu la condamnation de son ouvrage avec sa mise à l’Index et une réécriture ultérieure prudente de ces thèses vigoureuses. Enfin, Mathilde Bernard, étudiant les récits que tout converti doit produire pour justifier sa décision de changer de confession, observe la place de la mélancolie dans le contexte de la controverse religieuse de la fin du XVIe siècle : l’hypothèse mélancolique permet, pour les détracteurs, de mettre en doute la stabilité des motivations du converti en dénonçant au contraire son inconstance ou le désespoir qui en serait le seul et véritable motif : le mélancolique est, au temps des violences interconfessionnelles, un apostat guidé seulement par le trouble des passions de l’âme.

7Claire Labarbe s’est occupée d’un corpus spécifique pour voir quelle place tient la mélancolie dans un genre littéraire typiquement anglais, la littérature morale des caractères (character-books) qui apparaît au début du XVIIe siècle. Les auteurs y décrivent un nombre important de cas mélancoliques : les extravagances, une dévotion excessive, les obsessions de l’âme, une source inquiétante d’inspiration spirituelle, certaine souffrance corporelle ou encore un désespoir sans issue. Ce faisant, les livres des caractères ne font que réitérer les lieux communs des satires de l’époque, notamment l’identification déjà courante des dissidents religieux comme individus atteints de mélancolie religieuse. Mais la satire est aussi en mesure d’opérer des renversements, ainsi la mélancolie triste du prisonnier dans sa solitude carcérale n’est, dans la tradition spirituelle de Boèce ici revivifiée, ni une stigmatisation infamante ni le signe d’un enfermement moral de l’âme, mais plutôt la forme positive de l’inspiration poétique et le lieu paradoxal de sa libération.

  • 7 Le dossier démonologique est très important, citons seulement la célèbre polémique entre le docteur (...)
  • 8 Nous nous permettons de renvoyer sur ces questions à Sophie Houdard, Les Invasions mystiques. Spiri (...)

8Entre le XVIe et le XVIIe siècle, la mélancolie est au centre des débats qui opposent les démonologues et les sceptiques, elle est surtout au cœur du discernement des phénomènes de possession, les médecins anti-possessionnistes s’en servant, comme ils l’ont fait durant les grandes possessions françaises de Loudun et de Louviers, pour atténuer (voire supprimer) le rôle du diable et développer l’idée d’une maladie naturelle propre aux femmes jeunes et cloîtrées7. Chez les spirituels, qui ont bien souvent partie liée avec les assauts démoniaques, les motifs de la tristesse spirituelle, qu’ils évoquent en termes d’ « abandon », de « nuit obscure » – d’origine sanjuanesque –, de « sécheresse » ou d’« aridité » sont au cœur de la construction discursive de l’expérience mystique. Pour les directeurs spirituels qui ont comme tâche la cura animarum, c’est-à-dire la médecine de l’âme, la tristesse provoquée par l’éloignement de Dieu est le terrain de leurs examens, qu’ils mènent à partir des récits auto/biographiques que leur font lire leurs dirigés. Les directeurs se livrent à une importante casuistique qui, dans le domaine de la discretio spirituum, doit dire d’où proviennent les troubles, quelle en est la cause8. Ainsi, dans son analyse de l’Examen de la théologie mystique du carme Jean Chéron (1657), Jennifer Hillman montre la fonction jouée par la mélancolie, qui consiste moins, selon elle, à critiquer l’expérience mystique en elle-même ou la direction spirituelle en général, qu’à exprimer la condamnation de la faiblesse des directeurs et leur incapacité à diriger.

  • 9 Voir Adelisa Malena, L’eresia dei perfetti. Inquisizione romana ed esperienze mistiche nel Seicento (...)

9Allons plus loin, les confessions (comme le montrent des sources d’origines diverses : prédications, écrits édifiants, lettres spirituelles, etc.) se posent le problème de savoir comment « discipliner » la mélancolie religieuse. C’est que, chez les catholiques autant que dans divers espaces réformés, le débat sur la mélancolie a fusionné avec celui plus imposant du fanatisme religieux ou de l’« enthousiasme », termes avec lesquels ont été étiquetés les groupes millénaristes, tous ceux qu’on classe dans l’illuminisme, les sectes radicales, les premiers Quakers, les camisards, le prophétisme cévenol, le piétisme séparatiste, enfin tous ceux, et toutes celles surtout, qui furent l’objet d’examens théologiques et médicaux destinés à faire la part entre la vraie et la fausse inspiration9.

  • 10 Dans cette perspective, nous nous permettons de renvoyer à Xenia von Tippelskirch, « “J'y souffre c (...)

10Dans la mesure où, on le voit, la mélancolie est une catégorie qui permettait l’explication, l’énonciation, la description, la critique, mais aussi la diffamation, voire la pathologisation de la différence religieuse, on pourrait développer l’idée qu’elle a fonctionné comme un marqueur. Sauf qu’il s’agit d’un marqueur complexe, au point qu’il nous paraît difficile de parler en ce cas d’une « étiquette » (au sens de la labeling theory issue de la sociologie interactionniste) qui serait imposée de l’extérieur par l’orthodoxie – qui se servirait alors de manière mécanique d’une étiologie empruntée au discours médical. L’hypothèse d’une dynamique interne est certes confirmée par les sources qui montrent comment des mélancoliques s’approprient la catégorie et l’utilisent eux-mêmes et pour eux-mêmes, dans des introspections qui diffractent à l’infini la notion. Si nous suivons l’usage de la catégorie, nous voyons que les camps, les positions (intérieur/extérieur) se démultiplient au lieu de stabiliser le champ. Quant au débat, il a eu des retentissements très concrets sur le terrain de la dévotion, il ne faut jamais oublier que la souffrance des hommes et des femmes a existé en dépit de problèmes techniques de nomenclatures. Cette recherche, centrée sur les discours de la mélancolie religieuse à l’époque moderne pourra donc, comme nous l’espérons, mener ultérieurement à des études portant sur les pratiques corporelles10.

11Nous remercions les membres du groupe de recherche EMoDiR, Alessandro Arcangeli, Federico Barbierato, Stefano Villani et tout particulièrement Daniela Solfaroli Camillocci pour les échanges intenses et stimulants qui ont précédé et rendu possibles ces journées d’études tenues à l’Université Ca’Foscari (Venise). Nous remercions également, en espérant n’oublier personne, tou(te)s les participant (e)s, en plus des auteurs mentionnés dans l’introduction : Isabel Drumond Braga, Guido Dall’Olio, Pierre Antoine Fabre, Cristiana Facchini, Tamar Herzig, Yves Hersant, Peter Kay Jankrift, Lionel Laborie, Donatella Pallotti, Alessandro Pastore, Chiara Petrolini, Irène Salas, Sabrina Stroppa, Erika Thomas. Merci à tous ceux et toutes celles qui ont participé aux discussions et au personnel de l’Université Ca’Foscari pour son accueil, ainsi qu’à Anne Dunan-Page et Christine Sukic pour avoir accepté ce travail au sein de la revue Études Épistémè.

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Notes

1 Ce volume est le résultat de journées d’étude organisées les 28 et 29 novembre 2013 à l’université Ca’Foscari de Venise, avec le soutien des universités de Vérone et de Parme, dans le cadre des recherches sur la dissidence religieuse européenne menées par le groupe de recherches international EMoDiR (www.emodir.net).

2 La grande exposition « Mélancolie et folie en Occident » qui s’est tenue au Grand Palais à Paris en 2006 puis à la Neue Nationalgalerie de Berlin la même année a montré l’intérêt toujours vif pour ce thème qui a suscité à cette occasion quantités de publications. Pour la bibliographie, nous renvoyons aux articles de ce numéro. On citera seulement ici, Pastorale et mélancolie (XVIe-XVIIIe siècles), Études Épistémè, 3, 2003, http://revue.etudes-episteme.org/spip.php?rubrique10.

3 Robert Burton, Anatomie de la mélancolie, trad. Bernard Hoepffner avec la collaboration de Catherine Goffaux, préface de Jean Starobinski, postface de Jackie Pigeaud, Paris, José Corti, 2000.

4 Rappelons seulement quelques études parmi les plus récentes : Michael Heyd, Robert Burton's Sources on Enthusiasm and Melancholy: From a Medical Tradition to Religious Controversy, History of European Ideas, 5.1, 1984, p. 17-44 ; Angus Gowland, The Worlds of Renaissance Melancholy: Robert Burton in Context, Cambridge, Cambridge University Press, 2006 ; Mary Ann Lund, Melancholy, Medicine and Religion in Early Modern England: Reading ‘The Anatomy of Melancholy’, Cambridge, Cambridge University Press, 2010.

5 Les auteurs se réfèrent surtout à 2 Cor. 7: 9-10, Quae enim secundum Deum tristitia est, poenitentiam in salutem stabilem operatur (Vulgate).

6 Pour prolonger cette contribution, nous renvoyons à Lisa Roscioni, Il Governo della follia : ospedali, medici e pazzi nell’età moderna, 2003, Milan, Mondadori, 2011.

7 Le dossier démonologique est très important, citons seulement la célèbre polémique entre le docteur protestant de Saumur Marc Duncan, Discours de la possession des ursulines des Loudun, 1634 et La Mesnardière, Traité de la mélancolie savoir si elle est cause des effets que l’on remarque dans les possédées de Loudun, 1635.

8 Nous nous permettons de renvoyer sur ces questions à Sophie Houdard, Les Invasions mystiques. Spiritualités, hétérodoxies et censures au début de l’époque moderne, Paris, Les Belles Lettres, 2008, ainsi qu’à Moshe Sluhovski, Believe not Every Spirit. Possession, Mysticism and Discernment in Early Modern Catholicism, Chicago et Londres, University of Chicago Press, 2007. On lira aussi Clare Copeland et Jan Machielsen (dir.), Angels of Light: Sanctity and the Discernment of Spirits in the Early Modern Period, Leyde, Brill, 2013 et les livres très récents de Nancy Caciola, Discerning Spirits: Divine and Demonic Possession in the Middle Ages, Ithaca, Cornell University Press, 2015 et de Lionel Laborie, Enlightening Enthusiasm: Prophecy and Religious Experience in Early Eighteenth-Century England, Manchester, Manchester University Press, 2015.

9 Voir Adelisa Malena, L’eresia dei perfetti. Inquisizione romana ed esperienze mistiche nel Seicento italiano, Rome, Edizioni di Storia e Letteratura, 2003 ; Xenia von Tippelskirch, « Die Gesellschaft der Kindheit Jesu-Genossen aus geschlechtergeschichtlicher Perspektive », dans Pia Schmid (dir.), Gender im Pietismus, Netzwerke und Geschlechterkonstruktionen, Halle, Harrassowitz Verlag, Hallesche Forschungen 40, 2015, p. 177-196.

10 Dans cette perspective, nous nous permettons de renvoyer à Xenia von Tippelskirch, « “J'y souffre ce qui ne se peut comprendre ni exprimer”. Eine Mystikerin leidet unter Gottverlassenheit (1673/74) », Historische Anthropologie, 23.1, 2015, p. 11-29.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Sophie Houdard, Adelisa Malena, Lisa Roscioni et Xenia von Tippelskirch, « Introduction », Études Épistémè [En ligne], 28 | 2015, mis en ligne le 10 décembre 2015, consulté le 17 octobre 2017. URL : http://episteme.revues.org/793

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Auteurs

Sophie Houdard

Sophie Houdard est Professeure de littérature française du XVIIe siècle à l’université Sorbonne nouvelle-Paris 3. Elle est membre fondatrice du groupe de recherche EMoDiR (International Research Group on Early Modern Religious Dissents and Radicalism, http://www.emodir.net) et co-responsable du Groupe de Recherches du GRIHL, groupe de recherche interdisciplinaire sur l’histoire du littéraire, (Paris 3 / EHESS). Ses travaux portent sur les écrits spirituels, les formes variées de religiosités à l’époque moderne et sur les attitudes matérielles ou intellectuelles anti-religieuses (mystique, démonologie, libertinage). Elle a publié Les Sciences du diable Quatre discours sur la sorcellerie (Paris, Les éditions du Cerf 1992) ; Les Invasions mystiques, Spiritualités, hétérodoxies et censures à l’époque moderne (Paris, Les Belles Lettres, 2008) ; elle a récemment fait paraître, en co-direction avec Alain Cantillon, Dissidences. Jalons dans l’œuvre de Leszek Kolakowski (1927-2009), dans Archives de sciences sociales des religions, 166, avril-juin 2014.

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Adelisa Malena

Adelisa Malena enseigne l’histoire moderne à l’Université Ca’ Foscari de Venise. Ses domaines de recherche et de publication sont l’histoire religieuse, sociale et culturelle des XVIe et XVIIe siècles et l’histoire des femmes et du genre. Elle est membre fondatrice du groupe de recherche EMoDiR (International Research Group on Early Modern Religious Dissents and Radicalism, http://www.emodir.net). Parmi ses publications : L’eresia dei perfetti. Inquisizione romana ed esperienze mistiche nel Seicento italiano (Rome, Edizioni di Storia e Letteratura, 2003); « Sectirische und begeisterte Weibes-Personen. On the Gynaeceum Haeretico Fanaticum by J. H. Feustking (1704) », L’Atelier du Centre de recherches historiques, 04, 2009 (http://acrh.revues.org/index1402.html, consulté le 31 octobre 2015); « Imparzialità confessionale e conversione come “rigenerazione” nel pietismo radicale. La “Historie der Wiedergebohrnen” di J. H. Reitz, (1698-1753) », dans M. C. Pitassi, D. Solfaroli Camillocci (dir.), Les modes de la conversion confessionelle à l’époque moderne. Autobiographie, altérité et construction des identités religieuses (XVIe – XVIIIe siècles), Florence, Olschki, 2010, p. 63-83; « Ego-documents or “Plural Compositions”? Reflections on Women’s “Obedient Scriptures” in the Early Modern Catholic World », Journal of Early Modern Studies 1.1, 2012, p. x-xx (http://www.fupress.net/index.php/bsfm-jems/article/view/10637, consulté le 31 octobre 2015); « “Gefährliche Nähe. Die Rezeption der mittelalterlichen und frühneuzeitlichen weiblichen Mystik im Radikalpietismus und in der antipietistischen Polemik », dans Pia Schmid (dir.), Gender im Pietismus. Netzwerkbildung und Geschlechterkonstruktion, Halle, Verlag der Franckeschen Stiftungen Halle - Harrassowitz Verlag in Kommission, 2015, p. 157-176; « A Hybrid Identity: Jewish Convert, Christian Mystic and Demoniac », dans Miriam Eliav-Feldon et Tamar Herzig (dir.), Dissimulation and Deceit in Early Modern Europe, London, Palgrave Macmillan 2015, p. 110-129.

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Lisa Roscioni

Lisa Roscioni enseigne l’histoire moderne à l’Université de Parme en Italie. Ses recherches sur l’histoire de la folie portent aussi bien sur la période d’Ancien Régime (voir notamment Il governo della follia. Ospedali, medici e pazzi nell’Età moderna, Milan, Bruno Mondadori, 2003, et « Soin et/ou enfermement? Hôpitaux et folie sous l’Ancien Régime », Genèses. Sciences sociales et histoires, 1, mars 2011, p. 31-51), que sur l’époque contemporaine (par exemple Lo smemorato di Collegno. Storia italiana di un’identità contesa, Turin, Einaudi, 2009). Elle s’intéresse aussi à l’histoire culturelle et religieuse du XVIIe siècle et elle est l’auteur de « La carriera di un alchimista ed eretico del Seicento: Francesco Giuseppe Borri tra mito e nuove fonti », Dimensioni e problemi della ricerca storica in età moderna, I, 2010, p. 149-186, et « “Una storia così strana”. Anomalie procedurali ed emergenza mistica nei processi inquisitoriali ai Pelagini e a Francesco Giuseppe Borri (1655-1671) », Quaderni storici, 3, 2011, p. 697-727. Elle s’intéresse aussi aux rapports entre histoire et littérature du XVIIe au XIXe siècle et a publié: « “Toute la cour eut horreur”: Christine de Suède et le meurtre de Gian Rinaldo Monaldeschi », dans B. Andenmatten, A. Jamme, L. Moulinier-Brogi, M. Nicoud (dir.), Passions et Pulsions à la Cour (Moyen Âge – Temps modernes), Florence, SISMEL – Edizioni del Galluzzo, 2015, p. 135-156 et « La vera storia della Badessa di Castro. Il processo originale e altri documenti inediti », Quaderni storici, 2, 2014, p. 566-597.

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Xenia von Tippelskirch

Xenia von Tippelskirch est Professeure Junior en Histoire de la Renaissance à la Humboldt-Universität de Berlin. Ses recherches actuelles portent sur l’histoire des mouvements mystiques en France et dans le Saint Empire (XVIIe-XVIIIe siècles) et sur l’histoire de l’enfance spirituelle; elle s’intéresse également à l’histoire de la lecture, des transferts de savoirs et à l’histoire du genre dans l’Europe moderne. Parmi ses publications, on compte une monographie sur les pratiques de lecture des femmes en Italie à l’époque moderne, Sotto Controllo (Rome, Viella, 2011). Récemment elle a co-dirigé les volumes suivants : avec Ulrike Krampl, Mit Sprachen. L'Homme, Zeitschrift für Feministische Geschlechtergeschichte, 26. 1, 2015, et avec Sandra Maß, Faltenwürfe der Geschichte. Entdecken, entziffern, erzählen, Francfort, Campus, 2014. Enfin elle a dirigé Écritures radicales au Grand Siècle, Archives de Sciences Sociales des Religions, 150, avril–juin 2010. Elle est membre fondatrice du groupe de recherche EMoDiR (International Research Group on Early Modern Religious Dissents and Radicalism, http://www.emodir.net), membre du GRIHL – Groupe de Recherches Interdisciplinaires sur l’Histoire du Littéraire (École des Hautes Études en Sciences Sociales/ Paris 3) et du Groupe de recherche Histoire du genre du CRH, EHESS.

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