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Mélancolie et apostasie aux XVIe et XVIIe siècles

Melancholy and Apostasy during the Sixteenth and Seventeenth Centuries
Mathilde Bernard

Résumés

Les XVIe et XVIIe siècles sont marqués en France par l’apparition de la Réforme et la mise en place de la Contre-Réforme, pensée pour rénover la pratique catholique et lutter par ce biais contre le « venin » du protestantisme. Que ce soit au cours des procès en hérésie, des guerres ouvertes, ou des batailles de controversistes, catholiques et protestants s’affrontent pour tenter de gagner des consciences à leur cause ou du moins de ne pas en perdre. La conversion devient un enjeu politique d’envergure et toute une stratégie est mise en place pour enrayer les abjurations d’un côté et inciter à la conversion de l’autre. Cette guerre des consciences tend à accroître le phénomène de mélancolie religieuse dans ses diverses manifestations, allant de l’angoisse à la panique, du trouble au désespoir. La mélancolie devient alors objet de la controverse, dans la mesure où elle est analysée par les détracteurs du converti pour mettre en doute la justesse de la conversion.

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Texte intégral

Je tiens ici à remercier tout particulièrement Daniela Solfaroli Camillocci pour ses réflexions très stimulantes, qui m’ont permis d’enrichir cet article

  • 1 Ceux qui manquent d’espérance sont ainsi selon Burton ceux qui doutent trop d’eux-mêmes, « accablés (...)
  • 2 Jean-Étienne-Dominique Esquirol, Des maladies mentales, 1838, Paris, Frénésie, 1989, livre 1, p. 23 (...)
  • 3 Ibid., p. 239.
  • 4 Outre Burton, Philippe Melanchthon, Girolamo Mercuriale, André du Laurens ont ce sentiment. Voir An (...)

1La mélancolie religieuse est selon Robert Burton, le célèbre analyste de l’humeur noire au XVIIe siècle, la catégorie de la mélancolie qui concerne les cas où le rapport à la religion est perverti, soit dans l’excès mystique, soit dans le défaut d’amour et d’espérance1. Au XIXe siècle, Jean-Étienne-Dominique Esquirol subsume quant à lui les « différentes variétés de la mélancolie religieuse » sous le terme de « démonomanie2 » : « le délire religieux, gai, audacieux, avec orgueil et exaltation, serait pour ainsi dire mis en regard du délire triste, craintif, accompagné de découragement et d’effroi ». La mélancolie religieuse fut ainsi selon lui « de toutes les aliénations mentales, la plus générale et la plus répandue3 ». Les analystes de la mélancolie aux XVIe et XVIIIe siècles constatent une épidémie généralisée de mélancolie et il semble que cette prise de conscience soit due à l’extension de la caractérisation même de la mélancolie4. Ainsi que l’exprime Angus Gowland,

  • 5 Ibid, p. 84.

because the disease was understood to be primarily an emotional condition, it carried spiritual and ethical as well as medical significance, and assumed a prominent place within religious, moral-philosophical and political discourses on the passions of the soul.5

  • 6 Othon Printz, «  Mélancolie et confession religieuse. Étude statistique, clinique et psychopatholog (...)

2La mélancolie est par essence un mal tout autant physique que mental et il fascine d’autant plus quand l’âme est fouillée avec plus d’acuité, au moment des troubles religieux. La mélancolie semble même liée de façon intrinsèque à la religion, puisque l’état mélancolique est en soi une entrée dans la dimension métaphysique du monde. Il est remarquable, ainsi que le note Othon Printz dans une étude menée en 1966 sur « mélancolie et confession religieuse », que les malades qu’il étudie ont souvent « recours au langage religieux pour exprimer l’indignité, la culpabilité ou l’angoisse6 » qu’ils ressentent.

  • 7 Je remercie Pierre-Antoine Fabre de m’avoir suggéré ce rapprochement.
  • 8 C’est ce que Montaigne, avec la vigueur d’esprit qui le caractérise, démontre à propos de Julien l’ (...)
  • 9 « Its most characteristic symptoms were fear and sadness » ; Gowland, art. cit., p. 97.

3« L’indignité, la culpabilité, l’angoisse » pour l’un, la gaieté, l’audace, l’« orgueil et l’exaltation » pour l’autre : d’emblée, la caractérisation de la mélancolie religieuse pose problème. C’est en réalité la mélancolie elle-même qui est difficile à saisir, car, selon la température de l’humeur, elle conduit le sujet mélancolique à des états opposés : tristesse languissante ou frénésie ; panique, angoisse ou sentiment de puissance absolue. L’ambivalence de la mélancolie, la rapidité avec laquelle elle passe d’un état chaud du mélange humoral, source d’inspiration et d’emportement poétique ou religieux, à un état froid, source de langueur, de dépression et de désespérance, en fait un ressort de l’apostasie7, cette marque d’inconstance pour les détracteurs des nouveaux convertis. L’accusation d’inconstance dont on taxe l’apostat est néanmoins sujette à caution, dans la mesure où ce dernier ne fait sans doute, la plupart du temps, que suivre le cheminement de sa conscience, et peut par son abjuration même se montrer fidèle à ses convictions les plus profondes8. Taxer un converti de mélancolie, c’est le marquer du sceau de l’instabilité et réduire à néant ses prétentions à expliquer le cheminement spirituel qui l’aurait mené à embrasser une nouvelle confession. Car si tous les mélancoliques ont sans doute des interrogations métaphysiques, tout croyant n’a pas un rapport mélancolique à Dieu. La recherche de l’attitude mélancolique dans un processus de conversion relève alors d’une tentative de dépréciation de l’acte, et elle se fait par l’attention portée aux marques du désespoir, de l’angoisse et à l’union des deux, caractéristique de la mélancolie9. En effet, si le désespéré n’est pas systématiquement qualifié de « mélancolique », ses détracteurs usent volontiers d’un vocabulaire nosologique qui apparente fortement la description du converti à celle d’un furieux mélancolique.

4André du Laurens, médecin et vulgarisateur scientifique, évoquant la mélancolie de l’âme, la compare au processus même de l’apostasie :

  • 10 André du Laurens, Discours de la conservation de la veue, des maladies melancholique, des catarrhes (...)

Ceste depravation se voit bien souvent en l’ame seule, le corps demeurant sain & sans tache : comme quand l’homme, par sa malicieuse volonté devenu apostat, efface le divin charactere, & vient avec l’ordure du peche polluer le sainct temple de Dieu.10

  • 11 Louis Desgraves, Répertoire des ouvrages de controverse entre catholiques et protestants en France, (...)

5La mélancolie, maladie de l’âme, devient le signe de la mauvaise conversion. C’est ce statut épidictique que j’étudierai dans quelques discours autour de cas de conversions en France aux XVIe et XVIIe siècles. À cette époque où les protestants étaient encore en nombre relativement important la conversion était un enjeu politique fort et tout converti un tant soit peu célèbre était amené à produire un récit pour justifier sa conversion et en induire d’autres. Ces textes donnaient bien souvent lieu à une réplique de l’Église délaissée. C’est alors qu’il devenait important de bien caractériser l’état d’esprit dans lequel était le converti au moment de son passage. Dans son Répertoire des ouvrages de controverse entre catholiques et protestants en France, 1598-168511, Louis Desgraves repère près de mille textes relatifs aux conversions polémiques au cours de cette période. Je n’en considérerai ici qu’une infime partie que j’espère cependant à la fois représentative, car elle rassemble des écrits de conversion à l’une et l’autre confession à des époques différentes, et signifiante, car elle concerne des apostats dont la conversion a généralement suscité des remous. Ce choix de textes servira d’exemple et permettra de poser quelques jalons d’une étude qui gagnerait à un catalogage plus systématique du lexique des émotions dans les discours autour des conversions. Cependant, les récits de conversion, consistant en la mise en œuvre d’un discours officiel, se ressemblent nettement et appartiennent à un ensemble cohérent et très homogène ; de la fin du XVIe siècle à la fin du XVIIe siècle, le discours sur la mélancolie religieuse revêt des configurations identiques. Il est évident que, dans le détail, des périodes de conversion plus massives que d’autres se remarquent, que les circonstances politiques de la conversion varient selon l’année, mais l’argument de la mélancolie semble employé aux mêmes fins.

Une utilisation polémique de la mélancolie religieuse lors de l’apostasie

  • 12 François Clouet, ci-devant père Basile, prédicateur capucin de Rouen, fit scandale par sa conversio (...)

6Tout dans la polémique est affaire d’interprétation et de retournement des signes : l’angoisse ressentie parfois avant la conversion est analysée par les anciens coreligionnaires comme une manifestation diabolique et par le converti comme un appel divin qui lui a permis de prendre conscience du péché dans lequel il était englué. François Véron, grand controversiste et convertisseur de Louis XIII, évoque ainsi la conversion à la Réforme, en 1639, de François Clouet, ancien prédicateur capucin de Rouen12. Il aurait amorcé le changement de religion dans l’angoisse terrible d’un châtiment qui lui aurait été imposé pour ses péchés ; dans le mouvement même de sa conversion il aurait été saisi d’une très grande tristesse, mortifère :

  • 13 François Véron, L’Apostat vicieux François Clouet, dit Basile de Rouen, réplique à sa Déclaration 1 (...)

Sa conscience luy rememorant ses crimes, se persuadant qu’ils seroient, estant arresté, tous descouverts & chastiés, sur tout apprehendant la Iustice du R. P. General peu distant, fust saisi d’une tristesse si grande qu’il la disoit estre iusques à la mort, & troublé tellement que l’apprehension du chastiment ioint à cest effroy, le fist apres diverses agitations d’esprit, se resoudre à la fuite & à se refugier à l’Asyle de tels criminels. […] Ses passions de douleur, de crainte, de remors, & autres, combatent en son ame si fortement qu’il tombe comme en pasmoison ; de laquelle revenant apres un long temps, il s’escrie, ô meschant que tu es, que fais tu ? & apres divers mouvements, mais nous sommes trop advancés, faut achever : & donne advis à l’Ancien de l’aller attendre en un lieu montagneux du iardin dont il sauteroit aisement : ils y vont, l’Apostat saute les murailles, l’Ancien le reçoit, l’encourage, le conduit en sa maison : plusieurs s’y trouvent. Derechef le trouble de son esprit l’agitant, tant plus qu’il estoit sur le point de changer son habit, il tombe en defaillance. De laquelle revenant pour la seconde fois, ah miserable ! crie il, ah quel forfaict ! ah impie que ie suis ? si despouïlle-il toutesfois sa Robbe de Penitence, encouragé par les assistans. […] Finalement I’apprens, que l’Apostat au memes point de sa fuitte laissa une Lettre escrite de sa main, par laquelle il demande pardon aux Religieux, du scandale qu’il alloit donner, les priant de supplier Dieu qu’il ne le laissa [sic] pas dans cet estat miserable ; & que la Lettre est au Convent.13

  • 14 Le scandale est en effet à comprendre ici comme l’exemple qui incite les autres à pécher (Matthieu (...)

7La description que fait François Véron de François Clouet est celle d’un mélancolique, car tous les éléments de la maladie sont rassemblés : il est triste et craintif à la fois, effet de l’humeur froide, ainsi que violemment atteint par les produits de son imagination, effet de l’humeur chaude, les deux états se succédant et se mêlant jusqu’à anéantir la victime. Mais sa mélancolie n’est pas religieuse, elle est terriblement humaine ; elle est suscitée par l’appréhension de la justice du R.P. Général. Au moment de sa conversion, précipitée comme cette chute au-dessus des murailles qui la figure si bien, Clouet aurait pu vaincre son mal, ne pas céder aux fantasques fureurs, revenir dans le droit chemin. Mais, dépourvu de sa propre lumière, il lui a manqué celle de Dieu. Selon François Véron, la conversion de François Clouet s’est faite dans l’aveuglement de la crainte et dans la douleur ; sa valeur est nulle en raison même du dérangement profond de l’esprit qui y a présidé. La mélancolie profane se transforme en mélancolie religieuse quand Clouet se rend compte des conséquences de son égarement et surtout de la faiblesse de sa propre chair, qui l’empêche de surmonter sa mélancolie ; il adopte alors, selon François Véron, un lexique proprement religieux (« impie », « scandale14 »). La mélancolie religieuse résulterait ici de la conscience du péché en train de se faire combinée à la cruelle impuissance devant sa propre lâcheté ; elle serait la marque de l’homme abandonné de Dieu.

  • 15 Cet argument est plus présent dans la logique protestante, mais n’est pas absent pour autant de l’a (...)

8Cependant, dans le discours des convertis, la conversion est justement ce qui permet d’échapper à ce trouble, de ramener la paix chez le fidèle tourmenté. La grâce de Dieu, en permettant la conversion, réconforte le croyant dans la certitude de son salut15 ; Jacques Vanier, passé au protestantisme en 1620, rapporte le mouvement de conversion en ces termes :

  • 16 Declaration de maistre Iacques Vanier, cy-devant curé de Bleury diocèse de Chartres, n’agueres conv (...)

Le fidele, apres que la cognoissance salutaire de Dieu est une fois formee en son ame, devient le champ d’un combat spirituel, ou se desmele la querelle d’entre la loy de la chair, & celle de l’entendement ; & souffre pendant ses allarmes, des accez qui le font crier, las ! miserable que ie suis ! qui me delivrera du corps de ceste mort ? Chrestien qui a passé par ce conflict, tu cognois cecy par ta propre experience, comme ie viens de le cognoistre par la mienne.16

  • 17 De fait, on rencontre ce type de confession dans de nombreux récits de conversion. Si ce fait ne pe (...)
  • 18 Il s’agit ici de métanoia, d’un retour vers Dieu, d’une entrée dans une vie sainte, mais le récit d (...)

9Il généralise ici son propre cas, faisant des « alarmes » et accès de désespoir la preuve du combat spirituel qui se livre entre les forces du bien et les forces du mal. Le fidèle souffrant devient semblable au mourant qui livre sa dernière bataille, la plus importante de toute. La violence d’un trouble qui affecte l’âme et provoque l’appel à la pitié par les manifestations frénétiques d’angoisse et de douleur qui affectent la victime apparaît ainsi, dans le discours de Vanier, comme un point commun à de nombreuses conversions17. Si ces dernières résultent sans doute d’un processus, elles ont un point d’aboutissement qui est nécessairement un point de rupture, de passage ; les accès de fureur mélancolique précèdent la conversion et celle-ci est présentée comme une victoire de l’esprit sur la chair et non pas au contraire une faiblesse qui mène à céder à la passion. En ce sens, la mélancolie est salutaire, car elle est un réveil de la conscience ; elle devient un argument positif. Ainsi Nicolas Talon, apologète de François de Sales, écrivant en vue de la canonisation de ce dernier, rapporte le désespoir et l’angoisse extrême qui l’ont saisi dans les moments précédant sa conversion18 :

  • 19 Nicolas Talon, La Vie du Bien-heureux François de Sales, Evesque et Prince de Geneve, Paris, chez A (...)

Quoy que […] il deust tirer une asseurance tres-certaine de son salut, en un instant il se sentit persecuté d’une cruelle tentation, qui luy mettoit devant les yeux et dans l’esprit, des ombres si épaisses, & des apprehensions si horribles, qu’enfin il se laissa quasi persuader qu’il estoit reprouvé, & qu’il seroit banni pour un iamais de la veuë de Dieu. O Dieu ! quelle abysme d’horreurs, quel enfer de tenebres, & quel gouffre de desespoir ! un Dieu perdu pour une eternité, un fils qui n’entrera iamais dedans la maison de son pere, un cœur aimant banni du regne de l’amour.19

  • 20 Burton, Anatomie de la mélancolie, éd. cit., p. 381 : « Ces malades souffrent de vives douleurs, l’ (...)

10Si l’on suit la classification de Robert Burton, on peut ici proprement parler de mélancolie religieuse20 et l’état de François de Sales serait lié à la sensation vive d’avoir été abandonné de Dieu. C’est Nicolas Talon qui se fait ici le relais des exclamations emportées de l’âme torturée, dans le style indirect libre qu’il déploie pour mieux rendre compte de la force de l’émotion de François de Sales. Seule la grâce peut lui permettre d’échapper à cette souffrance suprême, à cette terreur :

  • 21 Talon, op. cit., p. 10.

« Délivrance miraculeuse ». Ce pauvre enfant […] n’eut pas si tost jetté les yeux sur un tableau de cette Mere de pitié, qu’à mesme temps il se sentit tout soulagé, & dès qu’il lui eut demandé la délivrance de son mal, sa guerison fut si universelle et si miraculeuse, qu’à peine sçavoit-il ce qui l’avoit si fort inquieté […] & il luy sembla qu’il sentoit des écailles de lepre qui s’élevoient dessus sa peau, & à la fin qui tomboient à ses pieds […]. Dieu n’avoit point aussi d’autre dessein que de luy enseigner que la vertu n’est point sans ses traverses, & que luy particulierement qui estoit né pour la conduite de tant d’ames, devoit apprendre sur soy-mesme, & par sa propre experience ce qui peut arriver à ceux qui vivent sainctement.21

  • 22 « Vous dites que vous ne doutez de rien, que vous n’avez aucun scrupule, que vous vivez dans un par (...)

11Les abîmes d’horreur dans lesquels tombe le fidèle sont ici des signes envoyés par Dieu à ceux qui le méritent et qui sont ses élus, et non plus des assauts du diable. La mélancolie passagère de François de Sales est donc, sous la plume de Nicolas Talon, un argument fort pour la béatification de celui-là. Dans une logique similaire, l’ancien ministre Vigne, qui s’est converti en 1685, explique à ses anciens coreligionnaires que l’absence de doute n’est pas une sécurité et que la mélancolie peut être positive22.

  • 23 Confession et reconnoissance d’Hugues Sureau, dit du Rosier, touchant sa cheute en la Papauté, & le (...)
  • 24 Ibid., p. 250.

12Lorsque la mélancolie apparaît ou dure après la conversion, elle est en revanche sans équivoque, pour les détracteurs de l’apostat, le signe de la punition de Dieu. Le cas de Hugues Sureau du Rosier est éloquent en la matière : ce ministre s’est converti au catholicisme lors de la Saint-Barthélemy, a été l’instrument de la conversion des princes et s’est fait haïr de tout son parti. Il est malgré tout revenu à la confession protestante dès qu’il l’a pu, dès qu’il a été délivré de sa peur et il a publié une confession pour expliquer cette double conversion et faire amende honorable auprès des protestants. Il avoue avoir été, après sa conversion au catholicisme, « du costé miserable & malheureux, par [sa] cheute & abnegation scandaleuse, en laquelle [il a] croupi longuement23 » et reconnaît également n’avoir pas vécu « sans remords & inquietude de conscience24 ». La mélancolie est l’absence de repos, l’impossibilité de trouver la paix de l’âme, la marque que Dieu n’est pas du côté du converti. Pour les protestants zélés qui ne lui ont pas pardonné, Du Rosier, même après sa reconversion, n’a pu échapper à cette inquiétude, punition de Dieu. Voici ce qu’en écrit Simon Goulart :

  • 25 Goulart, op. cit., 1576, vol. 2, p. 237. Inversement, les apostats, pour se défendre, doivent argue (...)

Luy qui portoit un aiguillon continuel en la conscience pour une si malheureuse revolte, laquelle fit beaucoup de maux : aschappa de Mets, le 19. Decembre : de là vint à Strasbourg, puis se retira à Heydelberg, où ayant reconu sa faute devant plusieurs, en escrivit luy-mesme une confession qui fut publiee & que nous avons icy mise. Depuis ce temps, il vecut en grande angoisse d’esprit.25

  • 26 De façon éloquente, se conformant aux écrits polémiques du siècle, c’est en mélancolique frénétique (...)
  • 27 Burton, Anatomie de la mélancolie, éd. cit., Partie iii. Section 4. Membre 2. Subdivision 6, p. 385
  • 28 La description qu’André Du Laurens fait du mélancolique fait également songer à la figure de Caïn t (...)

13Le mélancolique est réprouvé de Dieu26 et le réprouvé de Dieu est mélancolique, à l’image de Caïn, que Burton lui-même évoque lorsqu’il traite de la mélancolie religieuse27, que les poètes protestants du xvie siècle – Aubigné, Du Bartas – ont peint pour figurer le châtiment de Dieu sur le pécheur28. La mélancolie religieuse devient la marque de la mort de l’âme.

  • 29 Voir note 23.

14On voit ici à quel point les arguments peuvent être utilisés dans l’un ou l’autre argumentaire. Si Simon Goulart, à la fin du XVIe siècle prouve que Du Rosier est abandonné de Dieu parce que les aiguillons de sa conscience le piquent toujours, l’ancien ministre Vigne un siècle plus tard, met en garde contre la « fausse paix de conscience29 ». La question de la mélancolie est au centre du débat sur les conversions, mais elle échappe constamment à qui veut la saisir : est-elle le signe que le fidèle s’enlise dans une foi erronée, ou au contraire qu’il s’apprête à rejoindre les hérétiques ? Est-elle la marque d’un abandon de Dieu, ou le moyen d’une prise de conscience de son égarement ? La seule certitude est qu’elle est utilisée par les polémistes de tous bords pour servir le discours épidictique sur les conversions et qu’elle sert de repoussoir. Il n’est pas évident pour autant de s’en défaire et nous touchons là à la question tout aussi épineuse de la confessionnalisation de la mélancolie religieuse : peut-on échapper à la mélancolie religieuse en changeant de religion ?

De la confessionnalisation de la mélancolie religieuse

  • 30 « La religion ancienne se serait infléchie en une religion de frisson et d’attente, contractée par (...)
  • 31 J’ai abordé cette question dans mon ouvrage Écrire la peur à l’époque des guerres de Religion. Une (...)

15Dans Les Guerriers de Dieu. La violence au temps des guerres de Religion30, Denis Crouzet inscrit l’angoisse religieuse dans une logique confessionnelle, en développant sa théorie du « désangoissement » auquel mènerait l’adhésion à la foi réformée, délivrant l’homme de sa responsabilité dans son propre salut31. Il n’est pas le premier à avoir pensé la possibilité d’une confessionnalisation de l’émotion, et de fait, Luther lui-même, ainsi que le rapporte Robert Burton, voulait faire sortir le fidèle de la spirale de l’angoisse à laquelle menaient des erreurs d’interprétation sur des passages des Évangiles :

  • 32 Burton, Anatomie de la mélancolie, éd. cit., partie III, section 4, membre 2, subdivision 3, p. 377 (...)

Les mots élection, prédestination, réprobation, compris de manière absurde, en déroutent plus d’un, dès lors que la présomption imbécile, le besoin de savoir, la spéculation inutile, la contemplation, l’inquiétude les jettent dans le trouble et la perplexité sur ces questions de la grâce, du libre-arbitre, de la persévérance, des secrets de Dieu ; ils cherchent à en savoir plus que Dieu n’en a révélé par sa parole. […] Ils s’interrogent sur leur élection, sur les moyens de s’en assurer, sur les signes qu’ils en ont, et ainsi de suite, dit Luther, et se torturent et se crucifient si bien qu’avec de telles finasseries ils en deviennent quasi fous, et que tout ce qu’ils y gagnent, c’est d’ouvrir la brèche du désespoir par laquelle le démon pourra les entraîner en enfer.32

  • 33 Il semble qu’à cette époque, en Angleterre, les puritains étaient accusés d’engendrer la mélancolie (...)
  • 34 Cette question de la liberté humaine dans son rapport à Dieu remonte au temps d’Augustin (Ve siècle (...)
  • 35 Robert Burton désigne en effet explicitement les « papistes » : « C’est une habitude chez nos papis (...)
  • 36 Ibid., p. 379.
  • 37 Burton loue alors les troisièmes voies, remèdes à la mélancolie. Il évoque ainsi le cas des arminie (...)

16Si Luther désigne les pratiques catholiques, les mots mêmes qui sont soulignés ont été réinvestis avec force par les puritains mais également par les calvinistes33 au moment où Robert Burton écrit. Certes les mots en eux-mêmes ne sont pas porteurs de mélancolie, mais c’est l’abîme qu’ils ouvrent aux âmes prédisposées à l’angoisse que dévoile Burton. Les termes « élection », « prédestination », « réprobation » pourraient être compris selon un sens strict, une théologie rigoureuse, mais l’ambiguïté qui pèse sur leur sens véritable, en raison de la multiplicité des théologies catholique et protestante, les rend très impressionnants pour le fidèle qui ne sait à quels saints se vouer. Plus qu’une confessionnalisation de la mélancolie, c’est sans doute plutôt un lien entre le flou confessionnel dans lequel bien des fidèles se trouvent et l’apparition de la mélancolie que met en avant Burton. Il condamne la conjonction de la liberté individuelle spéculative au sein de la foi catholique et la sensation d’emprisonnement liée à un certain rejet du libre-arbitre chez les protestants34. Ce qui plonge dans la mélancolie avant toute chose est la capacité qui est laissée à l’individu de s’auto-analyser et de chercher les signes de son élection : mieux vaut ne pas savoir, car on n’est jamais sûr de rien. Se penser sauvé et risquer à chaque instant de découvrir le contraire, ou se savoir réprouvé sont deux sentiments tout aussi déroutants. Le fidèle donc, inquiété par ces mots, sombre dans une frénésie de la recherche qui le mène à la mélancolie ; les ministres (il semble qu’ici Burton puisse désigner tout autant les protestants que les catholiques35) sont responsables d’attiser cette flamme du désir de connaître, semblable ici au péché d’Adam et Ève. Burton renvoie dos à dos calvinisme et catholicisme de la Contre-Réforme, qui, l’un comme l’autre ont pour effet de paralyser de terreur les consciences. L’anglicanisme n’est pas épargné non plus, porté par des « pasteurs sans prudence36 » qui ne ménagent pas la conscience des fidèles. Or, mener les consciences sur les voies de l’inquiétude voire de la peur, c’est créer un obstacle majeur à la religiosité, à la piété, qui doit être faite de contrition et non forcée par l’attrition37.

  • 38 Jean de Labadie est célèbre pour ses conversions multiples et son refus d’adhérer à une seule Églis (...)

17Quelques décennies plus tard, c’est au catholicisme seul que s’attaque Jean de Labadie38. Dans une lettre ouverte adressée à ses amis de la Communion romaine qu’il vient de quitter, il accuse cette dernière de plonger les fidèles dans le désespoir et dans l’angoisse perpétuelle :

  • 39 Jean de Labadie, Lettre de Jean de Labadie a ses amis de la Communion romaine, touchant sa declarat (...)

Ie ne vous parle pas de ce bransle, & chancellement continuel, où l’Eglise Romaine vous tient, & dans lequel elle vous oblige non seulement de vivre, mais de mourir, au milieu des terreurs paniques, & des craintes effroyables de damnation eternelle, qui vous font pancher tousjours à croire bien plustost, que vous estes reprouvez qu’esleus (ce qui est une sorte de gesne & de torture bien estrange) mais je vous parle de la paix de vostre cœur sous un autre estat, & vous demande simplement si en effet il est bien tranquille et calme, sous l’assujetissement d’une foi toute erronée ? sous la creance de tant d’articles nouveaux, dont l’Escriture ne dit mot ? sous le joug de tant de traditions, & de loix humaines, que les divines n’authorisent pas ? sous l’obeïssance forcée, que vous rendez à une puissance spirituelle, qui vous accable, & qui pese plus qu’une temporelle ? sous la soumission violente à des Superieurs, & Directeurs, qui vous gesnent, & lesquels croyans avoir pour peres, vous n’avez que pour seigneurs, & souvent aussi rigoureux, que souverains ? En fin sous une conduite, dont vous experimentez tous les jours, ou la violence, ou l’injustice, & sous laquelle vos cœurs gemissent bien plus que vos yeux, qui n’ont pas tousjours la liberté de pleurer.39

  • 40 Jean Delumeau, Le Péché et la peur, la culpabilisation en Occident XIII-XVIIe siècles, Paris, Fayar (...)
  • 41 Labadie, op. cit., p. 191.

18C’est ici la pesanteur de l’appareil doctrinal, le caractère extrêmement culpabilisant de l’approche religieuse, que fustige Labadie. Le catholicisme crée la mélancolie selon lui car il maintient le fidèle dans des règles extrêmement étroites et contraignantes et se révèle être une religion de l’attrition. On rejoint ici la logique de la « pastorale de la peur » exposée par Jean Delumeau40. Selon Labadie, c’est justement l’attitude inverse que devrait adopter le croyant, ne plus avoir peur, et, au contraire, oser : « Il ne faut pas estre tousjours enfant à s’effrayer d’un masque, & d’une terreur panique. Nous sommes esleus à froisser Satan sous nos pieds41 ».

  • 42 Ainsi Denis Crouzet écrit : « La fuite collective vers la religion restituée n’appesantissait-elle (...)

19La démultiplication des options religieuses aux XVIe et XVIIe siècles engendre une crispation de l’Église catholique alimentant les craintes des fidèles42, et un sentiment de déréliction chez bon nombre de chrétiens, qui expérimentent toute une gamme de manifestations psychiques et corporelles allant de l’angoisse à la panique, du sentiment de culpabilité au désespoir. Les conversions et reconversions sont sans doute en partie dues à la tentative de sortir de cette condition explicitement pathologique. Il est aisé dès lors, pour le parti délaissé, d’arguer de cet état maladif pour détruire la justesse de la conversion. Il est également délicat pour l’Église recevant le néophyte de le mener avec sérénité dans la nouvelle communauté. L’angoisse risque de ressurgir au moment où la religion ne sert plus à lier les hommes entre eux, mais à rompre les liens, à arracher un fidèle à sa communauté d’origine pour le projeter dans une nouvelle communauté, où il n’a pas nécessairement ses repères. Les reconversions multiples semblent être souvent la résultante d’une mauvaise intégration sociale du converti. Il faut en effet être de fer pour subir les coups des pamphlets s’abattant sur soi après la conversion, pour accepter d’être renié de ses anciens amis – ce qui est assez fréquemment le cas –, et pour surmonter cette période de fragilité extrême, il faut être ancré solidement dans sa nouvelle communauté. C’est pourquoi l’utilisation de la mélancolie religieuse au sein d’une argumentation épidictique, touche précisément le fidèle à l’endroit où il est le plus vulnérable sans doute, dans ce moment de transition. En montrant la puissance des passions dans l’acte d’apostasie ce n’est pas une simple vengeance que mettent en œuvre les polémistes catholiques et protestants, mais une véritable stratégie, visant à déstabiliser le converti, à le faire douter de lui montrant justement à quel point le doute est profondément inscrit dans sa chair.

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Notes

1 Ceux qui manquent d’espérance sont ainsi selon Burton ceux qui doutent trop d’eux-mêmes, « accablés de peur, en désespérés » ; Anatomie de la mélancolie (1620), « La mélancolie religieuse », trad. et éd. Gisèle Venet, Paris, Gallimard, 2005, Partie III. Section 4. Membre 2. Subdivision 1, p. 359.

2 Jean-Étienne-Dominique Esquirol, Des maladies mentales, 1838, Paris, Frénésie, 1989, livre 1, p. 238.

3 Ibid., p. 239.

4 Outre Burton, Philippe Melanchthon, Girolamo Mercuriale, André du Laurens ont ce sentiment. Voir Angus Gowland, « The Problem of Early Modern Melancholy », Past and Present, 191, mai 2006, p. 77-78.

5 Ibid, p. 84.

6 Othon Printz, «  Mélancolie et confession religieuse. Étude statistique, clinique et psychopathologique », thèse non publiée de la faculté de médecine de Strasbourg, 1966, introduction, s. p.

7 Je remercie Pierre-Antoine Fabre de m’avoir suggéré ce rapprochement.

8 C’est ce que Montaigne, avec la vigueur d’esprit qui le caractérise, démontre à propos de Julien l’apostat, prenant le contre-pied de la pensée commune; « De la liberté de conscience », Montaigne, Essais (1580) éd. Pierre Villey et Verdun-Léon Saulnier, Paris, Quadrige/PUF, 2004, II, 19, p. 669. Ainsi que l’écrit Louis Cons « Julien est demeuré absolu, conséquent avec rigueur dans son paganisme, fidèle à l’infidélité »; « Montaigne et Julien l’apostat », Humanisme et Renaissance, 4, 1937, p. 411-420 (ici p. 416).

9 « Its most characteristic symptoms were fear and sadness » ; Gowland, art. cit., p. 97.

10 André du Laurens, Discours de la conservation de la veue, des maladies melancholique, des catarrhes et de la vieillesse. Composez par M. André du Laurens, Medecin ordinaire du Roy, & Professeur de sa Majesté en l’Université de Medecine à Montpellier, Paris, Jamet Mettayer, 1597, f. 108v.

11 Louis Desgraves, Répertoire des ouvrages de controverse entre catholiques et protestants en France, 1598-1685, Genève, Droz; Paris, Champion, 1984-1985, 2 vols.

12 François Clouet, ci-devant père Basile, prédicateur capucin de Rouen, fit scandale par sa conversion et François Véron s’engagea dans la polémique afin de flétrir sa personne. Clouet se reconvertit au catholicisme en 1648.

13 François Véron, L’Apostat vicieux François Clouet, dit Basile de Rouen, réplique à sa Déclaration 1637 rejetée par le synode national de Charenton, comme opposée à l’union qu’il a faite, s. l. n. d. [1639], p. 10-11.

14 Le scandale est en effet à comprendre ici comme l’exemple qui incite les autres à pécher (Matthieu 18: 6-9).

15 Cet argument est plus présent dans la logique protestante, mais n’est pas absent pour autant de l’argumentaire catholique.

16 Declaration de maistre Iacques Vanier, cy-devant curé de Bleury diocèse de Chartres, n’agueres converty à la Religion Reformée : ensuite de sa protestation publique, faite en l’Eglise de Baillolet le Dimanche dixiesme iour de May mil six cents vingt, Saumur, Thomas Portau, 1620, p. 4.

17 De fait, on rencontre ce type de confession dans de nombreux récits de conversion. Si ce fait ne peut nous renseigner avec assurance sur la réalité de la souffrance lors de ces conversions, il rend compte d’un discours prégnant.

18 Il s’agit ici de métanoia, d’un retour vers Dieu, d’une entrée dans une vie sainte, mais le récit de la conversion de François de Sales peut ici être rapproché de celui des conversions confessionnelles. C’est une fois de plus l’alliance du désespoir et de l’angoisse qui nous permettent de rapprocher l’état du futur converti d’un état mélancolique.

19 Nicolas Talon, La Vie du Bien-heureux François de Sales, Evesque et Prince de Geneve, Paris, chez Arnould Cottinet, Jean Roger, Thomas Lozet, 1641, p. 9.

20 Burton, Anatomie de la mélancolie, éd. cit., p. 381 : « Ces malades souffrent de vives douleurs, l’esprit rempli d’horreur, l’âme déchirée, inquiète, assaillie de peurs continuelles, de soucis, de tourments, d’inquiétude, ils ne peuvent plus ni boire ni manger, ni prendre du repos ».

21 Talon, op. cit., p. 10.

22 « Vous dites que vous ne doutez de rien, que vous n’avez aucun scrupule, que vous vivez dans un parfait repos d’esprit. Agréez, Messieurs, que je vous die que ce repos ne doit pas vous assurer ; les plus ignorans sont pour l’ordinaire ceux qui doutent le moins ; il y a une fausse paix de conscience aussi-bien qu’une veritable, & ceux qui sont dans une fausse Religion ne doutent pas plus que ceux qui sont dans la veritable. Les Mahometans et les Iuifs ne doutent nullement que leur Religion ne soit la bonne » ; Lettre de M. Vigne, cy-devant ministre de Grenoble, à MM. de la religion prétendue réformée, où il propose les principaux motifs de sa conversion et prouve aux protestans, par leurs propres principes, qu'il n'y a rien dans la croyance, dans le culte, et dans le gouvernement de l'Église catholique, qui leur donne un juste sujet de séparation, Grenoble, A. Fremon, 1685, p. 71.

23 Confession et reconnoissance d’Hugues Sureau, dit du Rosier, touchant sa cheute en la Papauté, & les horribles scandales par luy commis : Servant d’exemple à tout le monde, de la fragilité, & perversité de l’homme abandonné à soy : & de l’infini misericorde, & ferme verité de Dieu envers ses esleus, dans Simon Goulart, Memoires de l’Estat de France, sous Charles Neufiesme. Contenans les choses plus notables, faites et publiees tant par les Catholiques que par ceux de la Religion, depuis le troisiesme edit de pacification fait au mois d’Aoust 1570, iusques au regne de Henry troisiesme, Meidelbourg, éd. inconnu, vol. I, 1576, vol. II et III, 1577 ; vol. II, p. 238 sqq (ici p. 239).

24 Ibid., p. 250.

25 Goulart, op. cit., 1576, vol. 2, p. 237. Inversement, les apostats, pour se défendre, doivent arguer de la santé de leur esprit, et de l’absence de mélancolie. Ainsi de Jean de Sponde écrit : « Quelque fresle de corps et d’esprit que ie soye, iusques à present la melancholie, que quelques-uns me reprochent entre leurs dents, ne m’a iamais tant gaigné le cerveau, qu’on luy en aye veu produire des frenaisies, & i’espere que Dieu ne me delaissera iamais iusques a ceste miserable extremité ; Declaration des principaux motifs qui induisent le sieur de Sponde, Conseiller & Maistre des Requestes du Roy, à s’unir à l’Eglise Catholique Apostolique & Romaine. Adressee à ceux qui en sont separez, & distinguée en trois parties. Le tout reveu & augmenté de nouveau, par ledict Sieur de Sponde. Au Roy de France & de Navarre Henry iiii de ce nom, Paris, Abel L’Angelier, 1595, f. 21v.

26 De façon éloquente, se conformant aux écrits polémiques du siècle, c’est en mélancolique frénétique que Jérôme Bolsec décrit Calvin mourant : « Il mourut … invoquant les diables, iurant, despitant, & maugreant pour les tresgriefves douleurs & tres aspres aflictions, lesquelles il sentoit de la severe, & trespesante main de Dieu sur sa personne. Et de cela ont tesmoigné ceux qui le servirent iusque à son dernier souspir. Et nie cela Beze ou autre qui voudra, mais cela est bien verifié, mesme que il maudissoit l’heure qu’il avoit iamais estudié, & escrit sortant de ses ulceres & de tout son corps une puanteur execrable, pour laquelle il estoit moleste à soy-mesme, & à ses serviteurs domestiques, qui encore adjoustent qu’il ne vouloit pour ceste cause qu’on l’allast veoir » ; Histoire de la vie, moeurs, actes, doctrine, constance et mort de Jean Calvin , jadis grand ministre de Geneve. Recueilly par M. Hierosme Hermes Bolsec, docteur medecin à Lyon, Paris, Gervais Maillot, 1577, f. 40r. La fureur de Calvin à l’heure de sa mort est celle du mélancolique conscient d’être réprouvé. La puanteur qui s’échappe de son corps vient matérialiser cette humeur délétère.

27 Burton, Anatomie de la mélancolie, éd. cit., Partie iii. Section 4. Membre 2. Subdivision 6, p. 385.

28 La description qu’André Du Laurens fait du mélancolique fait également songer à la figure de Caïn telle qu’elle ressort des descriptions du XVIe siècle : « Le vray melancholique (i’entens celuy qui a la maladie au cerveau) est ordinairement sans cœur, tousiours craintif & tremblotant, ayant peur de tout, & se faisant peur à soy-mesme, comme la beste qui se mire ; il veut fuir & ne peut plus marcher, il va par tout souspirant & sanglottant avec une tristesse inseparable qui se change souvent en desespoir, il est en perpetuelle inquietude de corps & d’esprit, il a les veilles qui le consument d’un costé, & le dormir qui le bourrelle de l’autre ; car s’il pense donner tréve à ses passions par quelque repos, aussi tost qu’il veut fermer la paupiere le voila assailly d’un million de phantosmes &spectres hydeux, de fantasques chimeres, de songes effroyables ; s’il veut appeler quelqu’un à son secours la voix s’arreste tout court, & ne peut parler qu’en begayant : il ne peut vivre en compaignie ; bref c’est un animal sauvage, ombrageux, soupçonneux, solitaire, ennemy du Soleil, à qui rien ne peut plaire que le seul desplaisir qui se forge mille fausses & vaines imaginations » ; Du Laurens, op. cit., f. 110v.

29 Voir note 23.

30 « La religion ancienne se serait infléchie en une religion de frisson et d’attente, contractée par l’effroi devant la corruption et l’infidélité collectives, devant l’ire de Dieu qui rendait compte de la préfiguration apocalyptique. Une première articulation du devenir historique du XVIe siècle.

Calvin brise, dans une seconde articulation, l’interlocution prophétique, son discours étant fondé sur une complète modification directionnelle : allant bien au-delà que Luther, le réformateur sort du cercle obsédant de l’angoisse eschatologique, et c’est en ceci que sa Réforme accède à la radicalité, se coupe d’un passé » ; Denis Crouzet, Les Guerriers de Dieu. La violence au temps des troubles de religion (vers 1525-vers 1610), Seyssel, Champ Vallon, 1990, vol. 1, p. 219 sqq, « Calvin ou le désangoissement ».

31 J’ai abordé cette question dans mon ouvrage Écrire la peur à l’époque des guerres de Religion. Une étude des historiens et mémorialistes contemporains des guerres civiles en France, Paris, Hermann, 2010, p. 260 sqq. Le concept de « désangoissement » me semble problématique si on l’envisage comme cause de conversions, dans la mesure où il suppose un pragmatisme spirituel qui ne peut précisément exister dans une âme angoissée. La théorie du « désangoissement » est un bel horizon théorique, qui donne à penser, mais qui ne semble pas toujours se vérifier sur le plan pratique, ainsi que le constate Robert Burton, ou que le montrent les exemples de convertis au protestantisme qui rejoignent à nouveau le catholicisme par peur de l’errance. La conversion étant par essence une frontière confessionnelle, il est difficile d’assigner au converti des motivations spécifiquement catholiques ou protestantes. En outre, il n’est pas évident non plus que les théories calvinistes permettent en idée d’ôter l’angoisse, dans la mesure où chaque protestant peut, à tout moment, se redécouvrir réprouvé. L’angoisse pourrait alors réapparaître à chaque instant ; quel meilleur moyen de provoquer l’angoisse que la peur de la souffrir à nouveau ?

32 Burton, Anatomie de la mélancolie, éd. cit., partie III, section 4, membre 2, subdivision 3, p. 377-378.

33 Il semble qu’à cette époque, en Angleterre, les puritains étaient accusés d’engendrer la mélancolie. Selon Julius Rubin, « Richard Napier, an Anglican minister and astrological physician who practiced in the English Midlands from 1597 to 1634, treated nearly three hundred religious melancholiacs, Puritans who suffered from what Napier regarded as “Puritanical consciences”, “salvation panic”, and obsessions with sinfulness. However, by the late 1500s, Puritan practical divinity had incorporated suicidal crisis as an integral part of the morphology of conversion. Pastoral works defined suicidal despair as the work of Satan tempting the godly into doubt or blasphemy » ; « Melancholy », dans John Corrigan (ed.), The Oxford Handbook of Religion and Emotion, Oxford, Oxford University Press, 2008, p. 290-310 (ici p. 295). Les puritains dont parle Burton sont considérés comme une branche protestante radicale. Voir les travaux de Peter Lake sur ce point, et notamment Anglicans and Puritans? Presbyterianism and English Conformist Thought from Whitgift to Hooker, Londres, Unwin Hyman, 1988.

34 Cette question de la liberté humaine dans son rapport à Dieu remonte au temps d’Augustin (Ve siècle) et est portée à nouveau sur la place publique lors de la querelle du libre arbitre qui oppose Luther et Érasme au début du XVIe siècle. Luther pense que nous faisons tout par « pure nécessité », contraint par le « serf arbitre »; Martin Luther, De servo arbitrio M. Lutheri ad D. Erasmum Roterodamum (1525), dans D. Martin Luthers Werke, Kritische Gesamtausgabe, Weimar, H. Böhlau, 188 sqq. Le tome18, paru en 1908, donne le texte latin du Serf arbitre, p. 600-787 ; Martin Luther, Du serf-arbitre suivi de Diatribe : du libre arbitre par Désiré Érasme, présentation, trad. et notes par Georges Lagarrigue de De servo arbitrio, Paris, Gallimard, 2001, I a 10, p. 471. Érasme, quant à lui, croit en la force de la volonté de l’homme; Érasme, Diatribè seu collatio de libero arbitrio, Bâle, Johann Froben, 1524, publié dans Desiderii Erasmi Roterodami opera omnia, éde. J. Clericus, 11 vol., Leyde, 17031706 ; reproduction intégrale, 11 vol., Hildesheim, G. Olms, 1961 et suiv., tome IX, 1962, p. 1215-1247 ; Martin Luther, Du serf-arbitre suivi de Diatribe : du libre arbitre par Désiré Érasme, op. cit., I b 10, p. 480.

35 Robert Burton désigne en effet explicitement les « papistes » : « C’est une habitude chez nos papistes de terrifier les âmes des hommes avec le purgatoire, des fables, des visions, des apparitions, de faire peur même aux plus courageux » ; Burton, Anatomie de la mélancolie, éd. cit., Partie III Section 4. Membre 2. Subdivision 3, p. 377-379.

36 Ibid., p. 379.

37 Burton loue alors les troisièmes voies, remèdes à la mélancolie. Il évoque ainsi le cas des arminiens, protestants qui rejettent la doctrine calviniste de la prédestination : « Pour éviter ces inconvénients et calmer ces esprits égarés, et dans le but d’atténuer ces aphorismes divins (bien qu’à l’autre extrême), nos arminiens sont récemment revenus à la doctrine plausible de la grâce universelle que nombre de Pères de l’Église et nos récents luthériens et papistes modernes soutiennent toujours, à savoir que nous possédons le libre-arbitre en propre et que la grâce est partagée par tous les croyants » ; ibid., Partie III. Section 4. Membre 2. Subdivision 6, p. 387-388. Arminius, évêque hollandais (1560-1609) avait rejeté la doctrine calviniste de la prédestination, réaffirmant qu’au contraire la grâce de Dieu était universelle, et accordant au libre-arbitre sa part dans le salut.

38 Jean de Labadie est célèbre pour ses conversions multiples et son refus d’adhérer à une seule Église, expliqués dans ses écrits. Il est à l’origine du mouvement labadiste. La bibliographie le concernant est importante. Je renvoie sur ce point à l’article de Sophie Houdard, « L’acceptabilité de la Déclaration et de la Vie de Jean de Labadie. Entre vérifications et approbations permanentes », Les Dossiers du Grihl, Les Dossiers de Jean-Pierre Cavaillé, Les limites de l’inacceptable, http://dossiersgrihl.revues.org/4861, consulté le 8 novembre 2015. L’introduction rend compte de la multiplicité des textes modernes et contemporains s’intéressant à la figure de Labadie. C’est un moment bien particulier de sa vie qui m’intéresse ici, celui qui suit de près une apostasie.

39 Jean de Labadie, Lettre de Jean de Labadie a ses amis de la Communion romaine, touchant sa declaration, Montauban, Philippe Braconier, 1651, p. 151-152.

40 Jean Delumeau, Le Péché et la peur, la culpabilisation en Occident XIII-XVIIe siècles, Paris, Fayard, 1983.

41 Labadie, op. cit., p. 191.

42 Ainsi Denis Crouzet écrit : « La fuite collective vers la religion restituée n’appesantissait-elle pas simultanément, en ceux qui continuaient d’adorer le Dieu de pâte, le poids de l’angoisse … ? » ; Crouzet, op. cit., p. 221).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Mathilde Bernard, « Mélancolie et apostasie aux XVIe et XVIIe siècles », Études Épistémè [En ligne], 28 | 2015, mis en ligne le 09 décembre 2015, consulté le 30 avril 2017. URL : http://episteme.revues.org/748 ; DOI : 10.4000/episteme.748

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Auteur

Mathilde Bernard

Mathilde Bernard est agrégée de Lettres Modernes et docteure en Littérature et civilisation françaises de l’Université de Sorbonne Nouvelle – Paris 3. Actuellement post-doctorante pour le projet ANR « Les pouvoirs de l’art » qui porte sur les liens entre les arts et les émotions, elle travaille plus particulièrement sur la littérature des XVIe et XVIIe siècles et s’intéresse à l’écriture des passions et à l’expression de l’individualité religieuse à l’époque moderne. Quelques publications : Écrire la peur à l’époque des guerres de Religion. Une étude des historiens et mémorialistes contemporains des guerres civiles en France, Paris, Hermann, 2010; Mathilde Bernard et Nadine Kuperty-Tsur (dir.), Expressions de la dissidence à la Renaissance, Les Dossiers du Grihl (http://dossiersgrihl.revues.org/5549, consulté le 31 octobre 2015); « Par qui le scandale arrive-t-il ? La querelle entre Calvin et les évangéliques », dans Alain Viala et Jeanne-Marie Hostiou (dir.), Le Temps des querelles, Littératures classiques, 81, 2013, p. 25-35.

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