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Milton et le tyrannicide

Résistance et Régicide dans Lex, Rex (1644) de Samuel Rutherford

Pierre Lurbe

Résumés

Au début de la guerre civile entre roi et parlement, le Presbytérien écossais Samuel Rutherford formule une théorie de la résistance modérée qui permet de « sauver » la personne juridique du roi (le roi comme loi) des abus de la personne privée du roi. Cette distinction sera ensuite attaquée par John Milton.

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Texte intégral

  • 1 Lex, Rex, or The Law and the Prince. A dispute for the just prerogative of King and People containi (...)
  • 2 À ce titre, il était l’un des auteurs de la version écossaise du Book of Common Prayer anglican. La (...)
  • 3 Cité dans John Coffey, Politics, Religion and the British Revolutions, The Mind of Samuel Rutherfor (...)

1Lex, Rex1fut publié à Londres en octobre 1644, où son auteur, le presbytérien écossais et covenantaire Samuel Rutherford (1600-1661), était présent pour la Conférence de Westminster. Ouvrage polémique, le livre avait été écrit pour contrer les thèses défendues par John Maxwell, ex-évêque de Ross2, dans Sacro-Sancta Regum Majestas, or The Sacred and Royal Prerogative of Christian Kings, publié en janvier de la même année. Selon ce dernier, « divine prerogatives were inherent in the king and untransferable to the people, and […] resistance by force of arms was always unlawful »3. Le livre de Rutherford s’inscrit donc dans le débat sur le droit de résistance au souverain, ouvert par la guerre des évêques puis par la guerre civile anglaise. L’intérêt de l’ouvrage ne se borne cependant pas à son caractère topique – même s’il s’agissait bien sûr, comme l’indique son titre complet, de justifier la résistance des Covenantaires écossais aux entreprises récentes de Charles Ier ; sa portée est beaucoup plus vaste que l’occasion qui lui a donné naissance, puisqu’au fil d’un texte qui relève du genre de la disputation scolastique (d’où son organisation en Questions, et non en chapitres), et étayé par une immense érudition biblique, le théologien presbytérien propose une théorisation systématique du droit de résistance. On ne s’attachera pas ici à examiner sa thèse dans son ensemble, mais à faire ressortir le nerf de son argumentation. Puisqu’en l’occurrence c’est de résistance au roi qu’il s’agit, Rutherford s’emploie d’abord à définir ce qu’est un roi, et en quoi il se distingue d’un tyran ; partant, il devient possible de préciser en quoi consiste exactement le droit de résistance, dont il convient en outre de préciser les limites pour le distinguer d’avec la pure et simple rébellion, et de soutenir la thèse que la résistance ne saurait autoriser le régicide.

  • 4 Lex, Rex, Q I, 3-4.
  • 5 Lex, Rex, Q I, 4.
  • 6 Lex, Rex, Q III, 13.

2D’emblée, Rutherford rejette toute thèse tendant à faire du roi un être par essence différent des autres hommes, et plus éminent qu’eux. Son affirmation anthropologique première est qu’il existe une égalité naturelle entre les hommes : « […] if all men be born equally free, as I hope to prove, there is no reason in nature why one man should be king and lord over another »4; ou bien, comme il l’écrit de manière encore plus concrète et imagée, « king and beggar spring of one clay »5, rappelant ainsi que le roi et le mendiant ont une commune origine et sont non moins mortels l’un que l’autre. Il s’ensuit donc que personne ne saurait être roi de naissance, car « no man cometh out of the womb with a diadem on his head or a sceptre in his hand »6. De plus, en corrélation avec cette affirmation centrale, Rutherford affirme non moins nettement que la monarchie n’est pas plus divine par essence ou institution que les deux autre formes possibles de gouvernement que sont l’aristocratie et la démocratie. Aussi opère-t-il une distinction très nette entre, d’une part, le pouvoir politique en général, qui provient de Dieu et est, en ce sens, de droit divin, et les formes particulières du pouvoir politique, qui ne relèvent pas du droit divin, mais du jus gentium, c’est-à-dire du droit des nations. Ce n’est pas sans une pointe de malice que le théologien presbytérien se prévaut au passage de l’autorité du cardinal Bellarmin pour défendre ce point de vue contre Maxwell :

  • 7 Lex, Rex, Q III, 7.

Bellarmine saith that politic power in general is warranted by a divine law; but the particular forms of politic power, (he meaneth monarchy, with the first) is not by divine right, but de jure gentium, by the law of nations, and floweth immediately from human election, as all things, saith he, that appertain to the law of nations. So monarchy to Bellarmine is but an human invention, as Mr Maxwell’s surplice is […]7

3Cette distinction est capitale, car elle permet de faire la part entre la souveraineté en général, dont Dieu est immédiatement auteur, et le souverain concret, qui n’est pour sa part jamais désigné par Dieu que de manière médiate, par une médiation humaine. Selon Rutherford, qui ici encore se paye le luxe d’invoquer à l’appui de sa thèse des théologiens espagnols de la seconde scolastique, le roi est institué par consentement populaire :

  • 8 Lex, Rex, Q II, 6.

Therefore I see not but Covarruvias, Soto, and Suarez, have rightly said, that power of government is immediately from God, and this or that definite power is mediately from God, proceeding from God by the mediation of the consent of a community.8

4Déclinons les conséquences de cette assertion, d’abord pour ce qui concerne la relation entre le peuple et le roi, ensuite pour ce qui concerne la relation entre le roi et Dieu.

  • 9 Lex, Rex, Q XIX, 142.
  • 10 Lex, Rex, Q XIX, 144.
  • 11 Lex, Rex, Q XIX, 146.
  • 12 Lex, Rex, Q XXV, 221. On ne peut qu’être frappé de la similitude de formulation entre cet argument (...)

5Puisque c’est le peuple, ne serait-ce que par l’intermédiaire de ses représentants, qui désigne le roi, il en résulte logiquement qu’il lui est supérieur, de même que le tout est supérieur à la partie et réciproquement, la partie inférieure au tout : « But simply and absolutely the people is above, and more excellent, than the king, and the king in dignity inferior to the people […] »9. En outre, alors que l’on peut dire du peuple, envisagé en tant que corps politique, qu’il est immortel, le roi pour sa part est mortel. Là où le peuple est doté d’une essence éternelle, le roi est réduit, en stricte terminologie aristotélicienne, à l’état d’accident: « That which is eternal, and cannot politically die, yea, which must continue as the days of heaven, because of God’s promise, is more excellent than that which is both accidental, temporary, and mortal »10. La dissymétrie ainsi posée entre le roi et le peuple qui l’institue conduit donc à conclure: « There can be a people without a king, but not a king without a people »11. Se marque ainsi le caractère fondamentalement inessentiel, accidentel, du roi, qui est si peu une essence ou un absolu qu’il n’a d’existence que relativement au peuple qui l’institue. Il n’existe donc pas de roi « en soi »: « The king is a relative; yea, even his own happiness that he seeketh, he is to refer to the good of God’s people »12.

6La pente de l’argument de Rutherford conduit ainsi à minorer considérablement la nature du pouvoir royal et la personne du roi, et à affirmer que de même que Dieu ne fait pas le roi immédiatement, mais par médiation humaine, de même Il ne le défait que par des moyens humains :

  • 13 Lex, Rex, Q VII, 47.

God doeth not take the authority of the king from him immediately, but mediately, by the people’s hating and despising him, when they see his wickedness, as the people see Nero a monster – a prodigious blood-sucker.13

7Ainsi, le peuple se trouve investi d’un rôle médiateur entre Dieu et le roi ; c’est toujours par l’intermédaire du peuple que Dieu agit ; le peuple est à la fois la voix (vox populi, vox Dei) et la voie de Dieu, le moyen par lequel il institue ou destitue le roi qui a failli. En ce sens, la communauté humaine est un instrument aux mains de Dieu : bien que jouissant d’un large degré d’autonomie, elle ne saurait être dans un rapport de complète indépendance par rapport à Lui. La désignation du roi, et ce point est capital, ne se réduit pas à un choix purement humain. Le roi reste celui que Dieu a choisi, car en dernière analyse, c’est bien Lui qui incline le cœur des hommes à choisir tel plutôt que tel autre pour être revêtu de la dignité royale. De ce fait, la personne du roi demeure nimbée, qu’on le veuille ou non, d’une aura, d’une gloire que l’on ne peut jamais éliminer complètement :

  • 14 Lex, Rex, Q IV, 18.

The office is immediately from God, but the question now is, What is that which formally applieth the office and royal power to their person rather than to the other five as meet? Nothing can be here dreamed of but God’s inclining the hearts of the states to choose this man and not that man.14

  • 15 On ne prétendra certes pas que Rutherford ait été l’inventeur des thèses dont on a rappelé la teneu (...)

8Même de manière médiate, se trouve ainsi restitué au roi quelque chose qui relève de l’onction divine15. Il serait abusif de voir là une contradiction avec la thèse initialement posée de l’origine populaire du pouvoir royal, mais on peut au moins y lire une tension, voire une ligne de clivage potentielle, entre pouvoir royal et personne du roi : d’un côté, une conception purement ministérielle du pouvoir royal, faisant du roi un serviteur, préposé à des tâches nécessaires au bien public ; de l’autre, une conception sacrale, reconnaissant dans le roi l’oint du Seigneur, et comme tel protégé par l’onction divine. A la fois simple ministre, et figure sacrée, le roi se dédouble ainsi en une figure à deux faces, ce qui rend simultanément licite le droit de résistance, et illicite, et même sacrilège, le régicide. Car s’il est licite de résister à un roi qui faillirait à sa mission, il faut se garder d’oublier que le roi, tout mauvais ministre qu’il soit, demeure néanmoins l’oint de Dieu et reste à ce titre intouchable. Aussi faut-il préciser la distinction qui subsiste entre le roi en tant que roi, et le roi en tant qu’homme.

  • 16 L’ordre des facteurs dans le titre qu’a choisi Rutherford n’est pas insignifiant : c’est bien la lo (...)
  • 17 C’est moi qui mets les italiques. On pourrait traduire : « pour autant qu’il est roi », et même pro (...)
  • 18 Lex, Rex, Q XXV, 260.
  • 19 Lex, Rex, Q XXV, 260.

9En tant que roi, le roi est juste et s’identifie à la loi. Il est même loi vivante, et c’est tout le sens du titre, Lex, Rex :16« The king, as king, is a just creature, and by office a living and breathing law. His will, as he is king17, is nothing but a just law […] »18. Par contre, en tant qu’il est homme, il se peut que le roi pèche et se conduise en tyran: « […] but the king, as a sinful man, is not a just creature, but one who can sin and play the tyrant; and his will, as a private sinful man, is a private will, and may be resisted »19. Cette dualité peut aller jusqu’à la scission entre la personne privée du roi et sa personne publique, quand le roi en tant que personne privée et pécheresse se dresse contre le roi en tant que loi incarnée. Mais si le roi n’est vraiment roi que pour autant qu’il incarne la loi, la réciproque de cette proposition est que, quand bien même le roi en viendrait à ne plus incarner la loi, la loi n’en subsisterait pas moins comme expression de la volonté royale, comme expression de la volonté du roi en tant que fidèle à sa mission de roi. La loi se dresse ainsi comme expression authentique de la volonté royale, de la volonté du roi en tant que roi, contre la personne privée qui n’a plus de roi que le nom. Il est donc licite de résister au roi comme personne privée et pécheresse, au nom de ce même roi en tant que personne publique. C’est exactement ce qui se produisit au moment de la mobilisation de la la milice à la veille de la guerre civile anglaise. C’est au nom du roi que l’ordre de levée des troupes fut adressé aux lieutenants- généraux des comtés, tant par le roi lui-même que par le Parlement :

  • 20 Lex, Rex, Q XXV, 144.

While as, then, the parliaments of both kingdoms resist the king’s private will, as a man, and fight against his illegal cutthroats, sent out by him to destroy his native subjects, they fight for him as a king, and obey his public legal will, which is his royal will, de jure; and while he is absent from his parliament as a man, he is legally and in his law-power present, and so the parliaments are as legal as if he were personally present with them.20

10Ainsi, même absent physiquement, le roi demeure juridiquement présent : ce n’est pas lui qui incarne la loi, c’est à l’inverse la loi qui fonctionne comme l’incarnation du roi. Même aux pires moments, le roi ne perd pas sa qualité de roi ; Rutherford ne la dénie d’ailleurs jamais à Charles Ier. S’il en est ainsi, on peut alors se demander à bon droit si la notion de tyran a encore un sens et si elle vaut même la peine d’être conservée.

  • 21 Lex, Rex, Q XXIV, 212-213. Locke ne dit pas autre chose à la fin du Second traité du gouvernement : (...)
  • 22 Rutherford mentionne très fréquemment Néron mais aussi, plus épisodiquement, d’autres empereurs com (...)
  • 23 Lex, Rex, Q XXV, 213.
  • 24 « […] but the king, as a sinful man, is not a just creature, but one who can sin and play the tyran (...)

11Aux yeux de Rutherford, ce qui constitue le tyran à proprement parler, c’est une suite ininterrompue d’actions tyranniques qui en viennnent à constituer un véritable habitus, un mode d’être: « A tyrant is he who habitually sinneth against the catholic good of the subjects and states, and subverteth laws »21. Si la tyrannie était très fréquente pendant l’Antiquité, tout particulièrement chez les empereurs romains22, les exemples de tyrans modernes sont plus rares, même si notre auteur presbytérien ne se prive pas de ranger dans cette catégorie Marie d’Écosse et Sigismond de Pologne, deux princes catholiques qui furent à l’en croire frappés par la rétribution divine23. Quant à un roi légitime comme Charles Ier, il ne fait au pire que « jouer au tyran », « faire le tyran »24, ce qui n’est pas la même chose qu’être un tyran. « Play[ing] the tyrant » : il ne s’agit ici que d’actions ponctuelles et isolées, qui ne révèlent pas un habitus, mais une simple propension au péché qui ne suffit pas à faire du roi un tyran. Qu’il y ait en lui quelque chose qui participe de la tyrannie à ce moment-là, certes ; mais cette participation n’est que de l’ordre de l’accident et ne justifie pas l’imputation de tyrannie au sens strict :

  • 25 Lex, Rex, Q XXIX, 257.

If a lawful prince do one or more acts of a tyrant, he is not a tyrant for that, yet his action in that is tyrannical, and he doth not that as a king, but in that act as a sinful man, having something of tyranny in him.25

  • 26 « lawful resistance », Lex, rex, Q XXIX, 263.
  • 27 « But the sense is clear, rebellion is forbidden, not resistance […] » (Lex, rex, Q XXXIV, 313).

12Il y a donc bien dissociation entre le roi et ses actions : on ne peut imputer au roi en tant que tel les actions commises par l’individu privé et pécheur ; le roi subsiste malgré tout, dans toute sa dignité royale. Aussi doit-on rigoureusement distinguer la résistance de la rébellion. Le droit de résistance est en effet licite quand le roi enfreint, en tant que personne privée, son devoir ministériel. La résistance licite26, qui se fonde sur la loi comme expression de la volonté publique du roi, se distingue radicalement de la rébellion, qui est une entrée en guerre illicite contre un roi agissant bel et bien en tant roi27. L’entrée en résistance ne crée cependant aucun droit à tuer le roi, le régicide demeurant strictement prohibé :

  • 28 Lex, Rex, Q XXIX, 263.

But let not the royalist infer that I am from these examples pleading for the killing of kings; for lawful resistance is one thing, and killing of kings is another, the one defensive and lawful, the other offensive and unlawful, so long as he remaineth a king, and the Lord’s anointed.28

13Mais on sent dans cette phrase même à quel point l’équilibre patiemment construit par Rutherford au fil de son traité, pour parvenir à accorder droit de résistance et inviolabilité de la personne royale, menace de se rompre. Tout le poids de la phrase repose en effet sur la seule proposition finale, « so long as he remaineth a king, and the Lord’s anointed », qui vient non seulement prolonger et qualifier la dichotomie initiale (« lawful resistance is one thing, and killing of kings is another »), mais bien la ruiner : à quoi bon en effet affirmer que résistance licite et régicide diffèrent radicalement, si c’est pour énoncer dans le même souffle la condition à laquelle l’une peut légitimement conduire à l’autre ? S’il peut arriver que le roi perde sa qualité de roi, et s’expose ainsi à être tué de manière licite, l’exception ne vient pas confirmer la règle, comme on disait jadis ; elle risque bien plutôt de l’invalider.

14À partir de quand peut-on dire d’un roi qu’il a renoncé à sa qualité de roi ? Quel critère utiliser ? Existerait-il par exemple un seuil quantitatif au-delà duquel les actions isolées, évoquées plus haut, finiraient par constituer une séquence suffisamment continue pour signaler un habitus et permettre l’imputation de tyrannie ? Ce n’est pas ainsi que le théologien écossais pose le problème : il ne s’agit ni de raisonner en termes quantitatifs, ni en termes d’actions particulières dont la malignité serait telle qu’elle justifierait à elle seule le recours au régicide. Il s’agit plutôt de montrer qu’il existe une situation dans laquelle le roi se défait de sa royauté et s’expose à être tué : cette situation, c’est la guerre.

  • 29 Rutherford emploie respectivement les termes de « private man » et de « politic community » (Lex, R (...)
  • 30 Lex, Rex, Q XXIX, 263.

15Envisageant les situations d’agression en général, et de guerre en particulier, Rutherford établit une typologie des moyens de se défendre dont disposent ceux qui sont agressés, et opère une distinction entre personnes privées et communautés politiques29. Pour se défendre, une personne privée peut soit user de paroles pour tenter de convaincre celui qui l’attaque de mettre un terme à son agression, soit prendre la fuite. Ce n’est qu’en dernier recours, lorsque ces deux premiers moyens ont été épuisés, qu’elle peut se défendre par la force : « re- offending is policy’s last refuge »30. Par contre, si une communauté politique peut aussi, comme une personne privée, user de la parole dans un premier temps, elle ne peut recourir à la fuite, sauf à vider le pays de ses habitants, ce qui est impossible. Ce qui était le dernier recours de la personne privée – « re-offending », riposter à l’agression par l’agression, à l’attaque par l’attaque – devient de ce fait le second et dernier moyen dont dispose une communauté politique pour se défendre :

  • 31 Lex, Rex, Q XXXI, 286.

[…] and therefore, to a church and community having God’s right and man’s law to the land, violent re-offending is their second mean (next to supplications and declarations, etc.) and flight is not required of them as of a private man.31

16Aussi la guerre défensive ne saurait-elle être d’une autre nature que la guerre offensive ; il s’agit de répondre à l’attaque par l’attaque, si bien que la dynamique et la logique propres de la guerre renversent toutes les autres et prennent le pas sur elles. Situation limite, la guerre bouleverse toutes choses ; elle déborde l’économie habituelle de l’auto-défense, et vient battre en brèche la subtile théorie qu’avait élaborée le théologien presbytérien pour interdire le régicide, car un roi qui prend part à la bataille s’expose lui-même au péril d’être tué :

  • 32 Lex, Rex, Q XXIX, 263.

[…] and the king is guilty of his own death, and sinneth against his office and subjects, who cometh out in person to such battles where he may be killed, and the contrary party free of his blood.32

  • 33 Cité dans Kantorowicz, op. cit., p. 898.

17Pour parvenir à fonder simultanément le droit de résistance et l’interdiction du régicide, la thèse de Rutherford reposait tout entière sur la distinction entre le roi comme roi et le roi comme personne privée. Mais l’expérience de la guerre vient brutalement révéler que distinguer n’est pas séparer, ce que Francis Bacon, parlant de l’impossibilité de séparer personne du roi et Couronne, savait déjà : « "c’est une chose de distinguer entre deux choses, et c’en est une autre de les rendre séparables, aliud est distinctio, aliud separatio" »33. De même, l’expérience de la guerre manifeste que la résistance au roi porte en elle, inséparablement, la menace du régicide comme son ombre portée.

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Bibliographie

COFFEY, John Coffey, Politics, Religion and the British Revolutions, The Mind of Samuel Rutherford, Cambridge, Cambridge University Press, [1997] 2002.

KANTOROWICZ, Ernst, Les deux corps du roi [1957], Œuvres, Paris, Gallimard, 2000.

LOCKE, John, Two Treatises of Government [1689], Peter Laslett (éd.), Cambridge, Cambridge University Press, [1960] 2008.

MILTON, John, The Tenure of Kings and Magistrates [1649], Stephen Orgel and Jonathan Goldberg (éds.), Oxford, Oxford University Press, [1991] 2003.

RUTHERFORD, Samuel, Lex, Rex, or The Law and the Prince (London, 1644), Colorado Springs, Portage Publications (2000), 2007.

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Notes

1 Lex, Rex, or The Law and the Prince. A dispute for the just prerogative of King and People containing the Reasons and causes of the most necessary Defensive wars of the Kingdom of Scotland, and of their expedition for the ayd and help of their dear brethren of England (London, 1644). Le texte sera cité dans l’édition suivante, disponible en ligne sous format pdf : Lex, Rex (Colorado Springs, Portage Publications, [2000] 2007). Il n’existe pas d’édition critique moderne de l’ouvrage. Les références des citations seront données directement à leur suite, sous la forme : Lex, Rex, Question (Q), page(s).

2 À ce titre, il était l’un des auteurs de la version écossaise du Book of Common Prayer anglican. La maladresse avec laquelle Charles Ier s’efforça de l’imposer au royaume du nord conduisit directement à la révolte des Covenantaires puis à la première guerre des évêques.

3 Cité dans John Coffey, Politics, Religion and the British Revolutions, The Mind of Samuel Rutherford, Cambridge, Cambridge University Press, [1997] 2002, p. 158.

4 Lex, Rex, Q I, 3-4.

5 Lex, Rex, Q I, 4.

6 Lex, Rex, Q III, 13.

7 Lex, Rex, Q III, 7.

8 Lex, Rex, Q II, 6.

9 Lex, Rex, Q XIX, 142.

10 Lex, Rex, Q XIX, 144.

11 Lex, Rex, Q XIX, 146.

12 Lex, Rex, Q XXV, 221. On ne peut qu’être frappé de la similitude de formulation entre cet argument de Rutherford et ce qu’écrivait Milton quelques années plus tard dans The Tenure of Kings and Magistrates: « We know that king and subject are relatives, and relatives have no longer being than in the relation […] » (John Milton, The Tenure of Kings and Magistrates [1649], Stephen Orgel and Jonathan Goldberg (éd.), Oxford, Oxford University Press, [1991] 2003, p. 292). Mais similitude n’est pas identité : chez Milton, le second terme de la relation, à savoir le sujet, est qualifié de relatif au même titre que le roi.

13 Lex, Rex, Q VII, 47.

14 Lex, Rex, Q IV, 18.

15 On ne prétendra certes pas que Rutherford ait été l’inventeur des thèses dont on a rappelé la teneur ci-dessus. A bien des égards, il est tributaire de l’œuvre des juristes et théologiens médiévaux. Pour ne donner qu’un exemple particulièrement frappant de cette continuité : « […] l’octroi de l’imperium à un Prince devenait l’œuvre à la fois du Dieu éternel et du peuple éternel. La formule la plus concise pour décrire cette coopération de Dieu et du peuple est peut-être celle qui fut introduite par Jean de Paris et reprise par lui plusieurs fois : populo faciente et Deo inspirante, « Le peuple agit et Dieu inspire » (Ernst Kantorowicz, Les deux corps du roi [1957], Œuvres, Paris, Gallimard, 2000, p. 856).

16 L’ordre des facteurs dans le titre qu’a choisi Rutherford n’est pas insignifiant : c’est bien la loi qui précède le roi, dont ce dernier est la vivante incarnation, et non la loi qui serait subordonnée au roi.

17 C’est moi qui mets les italiques. On pourrait traduire : « pour autant qu’il est roi », et même prolonger par la paraphrase : « pour autant qu’il est roi, et aussi longtemps qu’il l’est, mais pas au- delà ».

18 Lex, Rex, Q XXV, 260.

19 Lex, Rex, Q XXV, 260.

20 Lex, Rex, Q XXV, 144.

21 Lex, Rex, Q XXIV, 212-213. Locke ne dit pas autre chose à la fin du Second traité du gouvernement : « But if a long train of Abuses, Prevarications, and Artifices, all tending the same way, make the design visible to the People […] » (John Locke, Two Treatises of Government [1689], Peter Laslett (éd.), Cambridge, Cambridge University Press, [1960] 2008, II, Chap. XIX, § 225, 415).

22 Rutherford mentionne très fréquemment Néron mais aussi, plus épisodiquement, d’autres empereurs comme Domitien, Aurélien, ou Dioclétien.

23 Lex, Rex, Q XXV, 213.

24 « […] but the king, as a sinful man, is not a just creature, but one who can sin and play the tyrant; and his will, as a private sinful man, is a private will, and may be resisted » [Lex, Rex, Q XXV, 260]. C’est moi qui mets les italiques.

25 Lex, Rex, Q XXIX, 257.

26 « lawful resistance », Lex, rex, Q XXIX, 263.

27 « But the sense is clear, rebellion is forbidden, not resistance […] » (Lex, rex, Q XXXIV, 313).

28 Lex, Rex, Q XXIX, 263.

29 Rutherford emploie respectivement les termes de « private man » et de « politic community » (Lex, Rex, Q XXXI, 284).

30 Lex, Rex, Q XXIX, 263.

31 Lex, Rex, Q XXXI, 286.

32 Lex, Rex, Q XXIX, 263.

33 Cité dans Kantorowicz, op. cit., p. 898.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Pierre Lurbe, « Résistance et Régicide dans Lex, Rex (1644) de Samuel Rutherford », Études Épistémè [En ligne], 15 | 2009, mis en ligne le 01 avril 2009, consulté le 29 juin 2017. URL : http://episteme.revues.org/701 ; DOI : 10.4000/episteme.701

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Auteur

Pierre Lurbe

Pierre Lurbe est Professeur de Civilisation et de Littérature britanniques à l’Université de Rennes 2 – Haute Bretagne. Il est spécialiste de la pensée politique et religieuse aux XVIIe et XVIIIe siècles, et notamment du philosophe irlandais John Toland. Il est l’auteur de la traduction et édition critique de Raisons de naturaliser les juifs en Grande-Bretagne et en Irlande de John Toland (Paris : PUF, 1998), ainsi que de très nombreux articles sur la pensée politique des îles britanniques aux XVIIe et XVIIIe siècles.

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