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Avant-propos

Frédéric Herrmann

Texte intégral

Je tiens à remercier très chaleureusement tous les auteurs qui ont contribué à ce recueil et je leur suis tout aussi reconnaissant d’avoir témoigné tant de patience quant à la réalisation de cette publication.

  • 1 Voir en particulier Marie-Madeleine Martinet, “La liberté à double tranchant”, in John Milton, Écri (...)

1Au sein de la critique miltonienne, The Tenure of Kings and Magistrates a pendant très longtemps occupé une place secondaire face à d’autres œuvres comme Paradise Lost ou Areopagitica. De même, les spécialistes de la pensée politique n’ont pas véritablement fait figurer Milton au panthéon des « grands auteurs » du XVIIe siècle, contrairement à Hobbes, Locke ou même Harrington et Sidney. Certes, on a remarqué sa contribution au débat sur la licité du tyrannicide et, plus généralement, sur celle de la résistance au prince, mais sans véritablement lui reconnaître sa spécificité. C’est uniquement dans les deux dernières décennies que, des deux côtés de la Manche ou de l’Atlantique, un véritable intérêt s’est manifesté pour les écrits politiques de Milton, phénomène qui n’a fait que croître récemment, peut-être du fait de la célébration du 400ème anniversaire de sa naissance en décembre 20081.

2The Tenure of Kings and Magistrates a été considéré avant tout comme une œuvre polémique : publiée en février 1649, deux semaines à peine après l’exécution du roi Charles Ier, événement qui a profondément choqué l’Angleterre et l’Europe tout entières. Dans cet écrit de circonstance, Milton cherche à répondre aux attaques des « Presbytériens », la majorité parlementaire qui a combattu le roi pendant la Guerre Civile (débutée en 1642), mais qui s’est aujourd’hui déclarée hostile au procès du roi et au régicide et s’est par conséquent vue exclue du Parlement par l’intervention armée des soldats de Cromwell en décembre 1648 (Pride’s Purge). Il s’agit pour Milton de convaincre du bienfondé de la résistance au prince tyrannique, tout autant que de la faiblesse morale et de l’hypocrisie des chefs de file presbytériens qui ont fini par se rallier au roi. D’une certaine manière, la cible de The Tenure n’est donc pas le roi déjà mort ou les royalistes de la première heure, à présent chassés du royaume, mais les « ennemis » presbytériens. Il pique volontairement leur orgueil, et ce dans l’espoir qu’ils puissent enfin se ranger à l’opinion des Indépendants : selon ces derniers, la disparition du roi était l’unique solution pour garantir le « salut du peuple ». L’objectif final de Milton est bien de favoriser certaines alliances politiques face à une situation inédite, et non de développer un argumentaire théorique visant à instaurer une république (au sens moderne d’un régime non monarchique).

3Il serait peu judicieux d’oublier que l’écrit de Milton a une finalité profondément polémique. Mais ce serait ignorer tout du talent de notre auteur que de nier la véritable réflexion sur ce qu’est le pouvoir politique légitime, réflexion qui vient servir cette première finalité. Polémique et théorique vont ici de pair. Les arguments et les modes de raisonnement auxquels Milton a recours ne sont pas foncièrement originaux pour son époque. C’est néanmoins sa mise en relation des uns avec les autres qui est en fait très singulière. Milton se fait l’héritier de plusieurs traditions et, comme le dit Franck Lessay dans l’article figurant dans ce recueil, il opère une « synthèse […] idiosyncratique ». Ainsi, lorsque la possibilité d’un travail collectif sur The Tenure of Kings and Magistrates s’est présentée, il paraissait nécessaire de se pencher attentivement sur les sources miltoniennes elles-mêmes, tout autant que d’étudier le traitement qu’il a pu en faire. C’est cette première motivation qui conduit Sophie Lemercier-Goddard, Maître de Conférences en études des XVIe et XVIIe siècles à l’ENS-LSH de Lyon, et moi-même, de réunir des critiques de Milton ainsi que des spécialistes historiens et littéraires de la période pour une Journée d’Études à l’ENS-LSH à Lyon en mai 2008. Les articles et les essais ici réunis s’inscrivent dans la droite lignée de ce premier projet.

  • 2 John Milton, The Tenure of Kings and Magistrates, eds. Stephen Orgel & Jonathan Goldberg, Oxford, O (...)
  • 3 Article III : “We shall […] preserve the rights and privileges of the Parliaments, and the libertie (...)

4A la fin de l’exordium de The Tenure of Kings and Magistrates, Milton annonce qu’il saura démontrer la licité de l’exécution de Charles Ier et que, pour ce faire, il s’appuiera sur des sources faisant autorité pour tous et en particulier pour les Presbytériens : « authorities and reasons […] Mosaical, Christian, orthodoxal and, which must needs be more convincing to our adversaries, presbyterial »2. La tâche est immense, car depuis le début des années 1640, la majorité conservatrice au Parlement a formulé une théorie de la résistance qui cherche à occulter la responsabilité directe du roi dans le conflit et à préserver son statut et sa personne, une posture qui correspond bien à cette tradition de la résistance au prince que Milton convoque. Cette dernière avait en effet insisté sur les limites de la résistance au prince tout autant que sur sa légitimité. Le Solemn League and Covenant de 1643 illustre à la perfection ce point de vue : il ne s’agit pas de combattre le roi, mais de lui permettre d’échapper à l’emprise de ses mauvais conseillers (article IV), mais aussi de sauver l’institution de la monarchie contre les abus d’un roi spécifique (article III)3. Par ailleurs, seuls les magistrats inférieurs peuvent entrer dans ce type de « dialogue » avec le prince (et certainement pas par les « manants » de l’Armée New Model qui se sont emparés du pouvoir suite à la Purge du mois de décembre 1648). Enfin, au sein du régime « mixte » qu’incarne l’Ancienne Constitution anglaise, les Lords et les Communes ne peuvent pas plus se séparer du roi que le roi ne peut se séparer des Lords et des Communes. Que les Presbytériens s’inscrivent dans une compréhension limitée de la résistance pendant longtemps soutenue par le plus grand nombre n’effraie toutefois pas Milton, qui leur glisse à l’oreille qu’ils n’ont en fait pas compris leurs propres sources.

  • 4 TKM 281.
  • 5 TKM 274.
  • 6 John Milton, Areopagitica, in The Major Works, eds. Stephen Orgel & Jonathan Goldberg, Oxford, OUP, (...)

5Milton va plus loin encore, en affirmant que la révolution est une possibilité que cette même tradition autorise, et même encourage. Ainsi, tout prince peut-il être déposé ou forcé d’abdiquer, même si dans son exercice du pouvoir, il ne se montre pas foncièrement tyrannique : « […] since the king or magistrate holds his authority of the people, both originally and naturally for their good in the first place, and not his own, then may the people, as oft as they shall judge it for the best, either choose him or reject him, retain him or depose him, though no tyrant »4. Ce droit radical à l’autodétermination des hommes justifie a posteriori la révolution de décembre 1648 et janvier 1649. Certes, ce n’est pas ici une révolution sociale, mais un changement de régime brutal, institutionnalisé par les actes et le discours, qui porte potentiellement en lui les germes d’une transformation sociale plus large. Mais la révolution au XVIIe siècle reste pour beaucoup une chose monstrueuse, dès lors qu’il s’agit d’introduire des « nouveautés » (« civil wars and commotions as a novelty »5). Il est donc important pour Milton de justifier la révolution par le précédent. Et ceci, Milton le fait sans aucune manipulation des esprits ou calcul, mais avec l’intime conviction de dire la vérité. Pour un protestant comme lui, la révolution est aussi un retour vers les origines, conformément à l’esprit de la Réforme. Cette révolution politique de 1649 doit d’ailleurs se comprendre comme la continuation de cette idée d’un renouveau spirituel qui avait été centrale dans les divers mouvements radicaux soutenant la guerre contre le roi depuis le début des années 1640. C’est ce que Milton appelle dans Areopagitica « the reforming of reformation itself »6, un perpétuel retour à la pureté des origines.

  • 7 TKM 282-3.
  • 8 TKM 281. La référence à 1 Samuel 8, également utilisée par d’autres auteurs « républicains » des an (...)

6L’argumentaire miltonien se fonde donc sur plusieurs modèles d’autorité, le premier de tous étant, de manière tout à fait conventionnelle, la Bible. Comme tous les théoriciens de la résistance avant lui, Milton est obligé de résoudre la difficulté que présente le 13ème chapitre de l’Épître de Paul aux Romains, dans lequel il est affirmé que l’obéissance passive aux autorités temporelles est l’unique attitude chrétienne possible. En confrontant le 13ème chapitre de l’Épître de Paul aux Romains au 2ème chapitre de la 1ère Épître de Pierre, il en déduit que ce devoir d’obéissance ne s’applique qu’aux princes justes et bons7. Milton insiste plus lourdement encore sur l’idée que les hommes peuvent changer leur mode de gouvernement et la personne qu’ils mettent à la tête de ce gouvernement comme bon leur semble. Pour ce faire, il utilise à plusieurs reprises le 8ème chapitre du 1er Livre de Samuel, dans lequel Dieu permet aux Israélites de se donner un roi à la manière des Gentils, même si cela signifie que Dieu, le seul à régner sur Israël jusqu’à présent, est de ce fait rejeté. Ainsi, Dieu lui-même autorise-t-il les changements voulus par le peuple : « the right of choosing, yea of changing their own government, is by the grant of God himself in the people »8.

  • 9 TKM 289, 302.
  • 10 TKM 302, 303.
  • 11 Quentin Skinner, The Foundations of Modern Political Thought, Volume 2. The Age of Reformation, Cam (...)

7Suite à cette justification scripturaire, Milton examine avec attention ce que les autorités réformées ont dit sur la question. Il met plus particulièrement en exergue la figure de John Knox, le fondateur du presbytérianisme écossais, qui à la suite de Luther et de Calvin, s’est interrogé sur la légitimité de la résistance au prince9. Pierre Janton présente dans son article les thèses de Knox, ainsi que celles du calviniste anglais Christopher Goodman, citées par Milton dans sa deuxième édition de The Tenure et proches de celles de Milton10. Ces idées se développent en parallèle avec celles des monarchomaques français et annoncent les mouvements des covenantaires écossais de la fin du XVIe siècle jusqu’au milieu du XVIIe siècle. Pierre Janton décrit un phénomène également présent dans les années 1640 et 1650 : la question de la résistance politique n’émerge que parce que la question religieuse de la liberté de conscience s’est d’abord posée ; c’est la menace de la répression des consciences qui amène à une remise en question des autorités temporelles et civiles. Pierre Janton souligne également l’aspect souvent radical des positions de John Knox ou de Christopher Goodman, alors que la postérité a surtout retenu leur rôle dans la construction d’un calvinisme britannique plutôt autoritaire. Autre figure tutélaire de la fin du XVIe siècle pour Milton, celle de Buchanan, précepteur de Jacques VI d’Écosse, auteur du célèbre dialogue De Jure Regni apud Scotos. Carine Ferradou nous livre ici l’étude minutieuse d’une œuvre dramatique latine de l’érudit écossais, Baptistes siue Calumnia, qui est moins connue, mais qui mobilise exactement les mêmes thèmes, venant ainsi s’ajouter au lot de références communes aux Anglais et Écossais des années 1640. De même, les propositions principales du De Jure Regni apud Scotos, à savoir la souveraineté du peuple et le droit que ce dernier possède de punir les tyrans, trouvent quelques résonances dans The Tenure. Martin Dzelzainis rappelle ici néanmoins que si Milton cite abondamment la History of Scotland de Buchanan, il n’est pas sûr que Milton ait lu le dialogue de Buchanan. Il explique que Milton connaissait sans doute un avatar européen de l’œuvre de Buchanan, publié en France en 1578, ce qui expliquerait les nombreux échos entre De Jure Regni apud Scotos et The Tenure of Kings and Magistrates. Il est toutefois intéressant de constater que la source la plus radicale du XVIe siècle quant à l’idée de résistance (selon les dires de Quentin Skinner, « the defence of popular revolution » ; « a fully political theory of revolution »11) ne figure pas nommément dans le pamphlet de Milton, car la version française du texte n’est pas non plus citée. Milton jugeait-il cette association trop dangereuse dans son propre dialogue avec les Presbytériens, préférant laisser penser que ce sont à partir de sources plus acceptables pour eux comme Calvin, Bucer, Zwingli ou Knox qu’il construit une argumentation pourtant profondément inspirée de Buchanan ?

  • 12 TKM 291-4.
  • 13 TKM 292.
  • 14 TKM 291-294.

8Car les Presbytériens des années 1640 avaient lu ces mêmes sources pour affirmer un droit de résistance modéré et limité, réservés à certains cas, à certaines situations ou à certains acteurs. Reprenant les distinctions, les restrictions et les complexités de ces écrits de la fin du XVIe siècle qui ne vont pas aussi loin que Buchanan, ils bâtissent une véritable « casuistique » du droit de résistance. Par exemple, la définition de ce qu’est un tyran et la question de déterminer qui peut lui résister continuent d’occuper des pages entières. Milton reprend ainsi les thèses selon lesquelles seul un tyran étranger qui a conquis le royaume peut se voir renversé par le peuple ; un roi natif du pays et fondamentalement légitime, quoiqu’il dérive vers la tyrannie, ne peut qu’être « encouragé » à revenir sur le droit chemin, et ce par les « magistrats inférieurs ». Milton compte quant à lui faire table rase de toutes ces précieuses distinctions patiemment élaborées qui lui rappellent effectivement la casuistique des Jésuites. Il compare d’ailleurs le Solemn League and Covenant à la « réservation mentale » et à l’« équivocation » de la casuistique12, qui constitue bel et bien chez les catholiques une forme de résistance au prince hérétique protestant. Milton préfère passer sous silence l’apport d’auteurs jésuites comme Bellarmin, Suarez ou Mariana, d’autant plus que cet apport avait permis de disculper ou même d’encourager les complots contre l’Angleterre protestante, comme la Conspiration des Poudres de 1605. On retrouve néanmoins cette « casuistique » dans les écrits presbytériens des années 1640, comme par exemple Lex, Rex (1644), le traité du Presbytérien écossais Samuel Rutherford ici présenté par Pierre Lurbe. Toute l’argumentation tend à maintenir un équilibre fragile entre d’un côté, le « droit à la résistance », car c’est le peuple qui a désigné le roi, et de l’autre, « l’inviolabilité de la personne royale », car celle-ci est également l’oint du Seigneur. Si la résistance armée au roi est possible, son exécution est impensable. Pierre Lurbe s’attache à démontrer comment Rutherford utilise la théorie médiévale des deux corps du roi pour justifier que l’on puisse prendre les armes contre la personne naturelle du roi afin de sauver la personne juridique du roi. Rutherford tend ainsi à rejoindre les thèses presbytériennes plus générales selon lesquelles le droit de résistance doit se comprendre de manière limitée, et ne saurait aboutir à une révolution. C’est contre ce positionnement que Milton s’insurge dans The Tenure, cherchant à montrer l’incohérence et l’hypocrisie des « casuistes » Presbytériens13. Il rompt avec la théorie des deux corps du roi et met à l’index l’article III du Solemn League and Covenant, en partie fondé sur elle14.

  • 15 Christophe Tournu, Un penseur républicain à l’époque de la première révolution anglaise, Armand-Col (...)

9Que Milton se consacre tant à une démolition en règle du Solemn League and Covenant n’a rien d’étonnant, puisqu’au lendemain du 30 janvier 1649, les Presbytériens rappellent aux régicides que tous avaient prêté serment sur ce même Solemn League and Covenant quelques années auparavant. Le manifeste de l’alliance et de la guerre contre le roi au début de la guerre civile était ainsi devenu le texte contre-révolutionnaire par excellence dans le contexte politique de 1649. Au contraire, Milton demande aux Presbytériens d’avoir le courage de reconnaître que la vie du roi fut mise en danger par les agissements guerriers du parlement presbytérien entre 1642 et 1649. L’exécution de 1649 n’est donc qu’une conséquence logique des guerres civiles. Milton rassure aussi les Presbytériens quant à la licité de la destitution des princes et du changement des régimes politiques, replongeant au cœur de la pensée protestante du « covenant ». Franck Lessay démontre comment Milton parvient à formuler un contractualisme politique qui est proche de cette tradition, mais qui lui est bien spécifique. L’article de Franck Lessay démontre également quels sont les mérites d’une approche comparative. Il met en opposition la théorie du « covenant » chez Milton et la théorie du « covenant » chez Hobbes et en voit en Milton un précurseur de Locke dans la « synthèse entre le contractualisme […] et la dénonciation de la tyrannie ». Si Milton a souvent été décrit comme le premier auteur « libéral »15, particulièrement du fait de son argumentation jusnaturaliste et contractualiste, Franck Lessay met en garde contre la tentation de déceler une trop grande modernité politique chez Milton. Sa conception de la nature originelle de la société des hommes, « une société déjà constituée », par opposition à l’état de nature de Hobbes qui mène au contrat social, renvoie peut-être à une conception plus organique de l’ordre politique telle qu’elle fut formulée chez les Anciens.

10Martin Dzelzainis met justement l’accent sur le fait que Milton, dans la lignée de Buchanan, s’inspire de la pensée cicéronienne, et plus généralement stoïcienne, pour justifier la résistance au prince. Martin Dzelzainis souligne la conception cicéronienne du tyran comme un ennemi nuisant à la paix civile et rompant les liens fraternels qui unissent le peuple. Se dessine ici la vision d’un Milton « républicain » (au sens antique du terme), en parallèle avec la vision d’un Milton « libéral ». Christopher Hamel souligne quant à lui qu’il ne saurait y avoir de véritable opposition entre contractualisme et républicanisme chez Milton. Il voit dans l’idée de dignité, mobilisée dans The Tenure mais aussi dans d’autres écrits des années 1650, en particulier dans Pro Populo Anglicano Defensio, une réconciliation de la pensée du droit naturel moderne et de la pensée républicaine classique.

11Enfin, le regard plus large que porte Mario Turchetti sur la période grâce à un examen minutieux des procès de Charles Ier, puis des régicides (en 1660), ainsi que de la polémique de Milton avec Saumaise, nous renvoie à la contradiction miltonienne entre l’affirmation d’un droit du peuple à l’autodétermination et la défense d’une révolution perpétrée par une infime minorité (la Purge du Parlement de décembre 1648 peut s’apparenter à un coup d’état militaire ; seule une poignée d’hommes signent la condamnation à mort du roi). Si souveraineté du peuple il y a chez Milton, celui-ci limite nécessairement sa compréhension du mot « peuple » (un autre héritage des Anciens). La démocratie, dangereuse dans la grande majorité des cas, l’est plus encore dans un moment révolutionnaire (même si cette dernière se déclare au nom du « salut du peuple », comme l’affirme Milton). En 1649, Milton ne le sait que trop bien puisque, suite à l’exécution de Charles, le peuple se met à adorer son image, à travers le succès que rencontre Eikon Basilike, présentant le roi comme un saint et un martyr, une véritable figure christique. Anne-Laure Phillipon fait ici une étude détaillée des représentations picturales de l’exécution du roi à travers l’Europe à cette époque, dans lesquelles on retrouve de nombreux échos des théories de la résistance, comme celle des deux corps du roi. Anne-Laure Philippon souligne que dans Eikonoklastes (publié en octobre 1649), mais déjà dans The Tenure of Kings and Magistrates, Milton vilipende les penchants idolâtres du peuple. Parce qu’on ne peut pas lui faire confiance, le peuple au sens le plus large est à exclure des rênes du pouvoir. Il faut attendre que celui-ci atteigne la sagesse, un espoir exprimé cinq ans avant au sein d’Areopagitica, pour qu’on puisse passer de l’affirmation de la souveraineté du peuple à l’exercice direct de cette souveraineté par le peuple tel qu’il est recommandé alors par les Niveleurs et les Bêcheurs. Ainsi, comme le montre Claire Gheeraert-Graffeuille, Milton est-il paradoxalement amené à se couper d’alliés qui pourraient être considérés « naturels », comme ces femmes bravant les conventions de parole de la société patriarcale pour rejoindre le concert des apologistes du tyrannicide. Elle explique également que certaines de ces femmes, comme Elizabeth Poole ou Mary Pope, s’opposent quant à elles à l’exécution de Charles, tout en utilisant le genre prophétique comme arme principale d’un discours qui se veut fondamentalement rationnel. Ceci ne peut que conforter Milton dans l’idée que l’on ne peut reconnaître à ces femmes la position de pouvoir symbolique auquel elles prétendaient accéder, et ce d’autant plus qu’elles adoptent une position idolâtre. Le peuple ne peut être compris dans son sens absolu.

12Si Milton rejette toute compréhension niveleuse de la souveraineté du peuple, c’est aussi parce que la forme que doit prendre l’État, la République, est pour lui une question secondaire. Dans ce moment de l’histoire où les Niveleurs tentent de réintroduire leur Accord du Peuple, un modèle de constitution pour l’Angleterre, Milton ne porte aucun intérêt pour cette compréhension du politique. Sans doute, en février 1649, est-il prématuré de s’interroger sur la forme que prendrait un État non monarchique, alors que la monarchie n’a pas encore été abolie en Angleterre (cela ne sera le cas qu’en mars 1649). Mais plus fondamentalement, de la même façon que des formes trop strictes du gouvernement de l’Église avaient mené à des dissensions et des divisions au milieu des années 1640, des formes constitutionnelles trop définies risquent d’enfermer les hommes dans leurs différences, et de faire ressurgir le spectre du pouvoir tyrannique. The Readie and Easie Way To Establish A Free Commonwealth (1660) est le seul écrit qui voit Milton verser dans le constitutionnalisme, en proposant à l’Angleterre l’instauration d’un Sénat ou Sanhédrin perpétuel de « Sages », alors même que Charles II prépare son retour triomphal sur Londres. Partout ailleurs, Milton fait preuve d’une sorte d’« antiformalisme » face à la question de l’organisation du pouvoir. Sa pensée est mue par des principes d’ordre éthique - la conscience aigüe de la liberté et de la dignité de l’homme, don que Dieu fit à l’homme -, mais elle n’est pas à proprement parler strictement politique. C’est très certainement pour cette raison que beaucoup de commentateurs ne voient en elle que sa dimension polémique. Pourtant, parce qu’elle est dynamique, visionnaire, sans nul doute marquée par la rhétorique providentialiste protestante de l’histoire, par certains aspects apocalyptique même, cette pensée miltonienne va au-delà de la simple union syncrétique d’arguments sur la résistance et le tyrannicide puisés dans des traditions différentes (bibliques, classiques, protestantes, jusnaturalistes, contractualistes, républicaines, …) ; elle incarne elle-même le principe de révolution.

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Bibliographie

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Notes

1 Voir en particulier Marie-Madeleine Martinet, “La liberté à double tranchant”, in John Milton, Écrits Politiques, dir. Marie-Madeleine Martinet, Paris, Belin, 1993, p.221-274 ; Christophe Tournu, Théologie et Politique dans l’œuvre de John Milton, Lille, Presses Universitaires du Septentrion, 2000 ; David Armitage, Armand Himy, Quentin Skinner (eds.), Milton and Republicanism, Cambridge, CUP, 1995, 2006 ; Thomas N. Corns (ed.), A Companion to Milton, Oxford, Blackwell, 2001 ; Stephen B. Dobranski, Milton, authorship and the book trade, Cambridge, CUP, 1999 ; Martin Dzelzainis, “Introduction”, in John Milton, Political Writings, ed. Martin Dzelzainis, Cambridge, CUP, 1991, p.i-xxv ; Blair Hoxby, Mammon’s Music, Literature and Economics in the Age of Milton, New Haven & London, Yale University Press, 2002 ; Barbara Lewalski, The Life of John Milton, Oxford, Blackwell, 2000 ; David Loewenstein, Representing Revolution in Milton and his Contemporaries, Religion, Politics and Polemics in Radical Puritanism, Cambridge, CUP, 2001.

2 John Milton, The Tenure of Kings and Magistrates, eds. Stephen Orgel & Jonathan Goldberg, Oxford, OUP, 1991, 2003, p.277, désormais abrégé en TKM 277.

3 Article III : “We shall […] preserve the rights and privileges of the Parliaments, and the liberties of the kingdoms, and to preserve and defend the King’s person and authority” ; Article IV : “We shall also with all faithfulness endeavour the discovery of all such as have been or shall be incendiaries, malignants or evil instruments […] that they may be brought to public trial and receive condign punishment” (in Samuel Rawson Gardiner (ed.), The Constitutional Documents of the Puritan Revolution, 1625-1660, Oxford, Clarendon, 1906, p.267)

4 TKM 281.

5 TKM 274.

6 John Milton, Areopagitica, in The Major Works, eds. Stephen Orgel & Jonathan Goldberg, Oxford, OUP, 1991, 2003, p.265.

7 TKM 282-3.

8 TKM 281. La référence à 1 Samuel 8, également utilisée par d’autres auteurs « républicains » des années 1650, permettait de faire d’une pierre deux coups : elle légitimait la révocation des autorités politiques en place et les changements de régime, mais elle dépeignait aussi la monarchie sous un jour négatif, puisque c’est Dieu lui-même qu’Israël rejette en passant de la théocratie à la monarchie. De tous les régimes possibles, la monarchie est donc celui qui plaît le moins à Dieu.

9 TKM 289, 302.

10 TKM 302, 303.

11 Quentin Skinner, The Foundations of Modern Political Thought, Volume 2. The Age of Reformation, Cambridge, CUP, 2008 [1978], p.338.

12 TKM 291-4.

13 TKM 292.

14 TKM 291-294.

15 Christophe Tournu, Un penseur républicain à l’époque de la première révolution anglaise, Armand-Colin, 2008, p.3.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Frédéric Herrmann, « Avant-propos », Études Épistémè [En ligne], 15 | 2009, mis en ligne le 01 avril 2009, consulté le 17 octobre 2017. URL : http://episteme.revues.org/696

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Auteur

Frédéric Herrmann

Frédéric Herrmann est Maître de Conférences en Civilisation Britannique à l’Université Lumière - Lyon II. Il est l’auteur d’une thèse de doctorat sur le modèle politique d’Israël dans les années 1640 et 1650 en Angleterre et de plusieurs articles sur la pensée politique et religieuse de l’époque.

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