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Avant-propos

Curiosité(s) et Vanité(s) dans les Îles britanniques et en Europe (XVIe-XVIIe siècles)
Gisèle Venet, Line Cottegnies et Sandrine Parageau

Texte intégral

1À première vue, tout devrait opposer curiosité et vanité. L’une, dynamique, la curiosité, que rien a priori ne devrait borner, répond au désir irrépressible de savoir, la libido sciendi en son sens large, cédant au goût de l’étrange, du différent, de l’objet singulier à l’origine des collections et des cabinets de curiosités, voire des accumulations « maniaques », comme la bibliothèque imaginaire de Thomas Browne, Museum Clausum (1683), ou des voyages en quête d’inconnu, même sous les aspects du légendaire ou du fabuleux – y compris des voyages interstellaires dont Lucien a fourni l’archétype. L’observation toujours plus minutieuse, plus « curieuse », maintient une conscience des différences (entre variantes d’un même objet), en même temps qu’un penchant à la rationalisation des ressemblances, des analogies, qui appelle l’encyclopédisme des connaissances, assure l’envergure des recherches et entraîne la compulsion à classer, à compléter, à accumuler.

  • 1 Cité par Nicole Jacques-Chaquin, « La curiosité et les espaces du savoir », dans Sophie Houdart et (...)
  • 2 Blaise Pascal, Pensée 146, in Œuvres, éd. Jacques Chevallier, Paris, Gallimard, 1954, coll. « La Pl (...)
  • 3 Saint Augustin, Les Confessions, traduit du latin par Louis de Mondadon s.j., Paris, Le Club frança (...)
  • 4 Paolo Virno, « Bavardage et Curiosité », trad. Patricia Farazzi, L’éclat, http://www.lyber-eclat.ne (...)

2L’autre, la vanité, est statique, en revanche. Elle rejette toute temporalité autre qu’une durée uniforme, indifférente même aux cycles du jour et de la nuit, tributaire qu’elle est de la leçon obsessionnelle de l’Ecclésiaste qui abolit toute temporalité dans l’inéluctable, la mort, rendant d’emblée « vaines » toute initiative et toute action prospective. Au nom de la seule « science infuse » qui vaille la peine d’être désirée ou approfondie, celle que Dieu avait consentie à Adam avant sa transgression, la leçon de la vanité entraîne une inappétence spontanée au savoir. Du moins oppose-t-elle à la libido sciendi une inhibition induite, sinon une interdiction d’ordre métaphysique devant la transgression toujours menaçante figurée dans les traditions chrétiennes par l’interdit biblique sur la connaissance du Bien et du Mal. La curiosité pour l’objet singulier s’anéantit idéalement dans la seule contemplation de l’objet métaphorique du néant, le crâne aux orbites vides ; et si l’objet « curieux » envahit la peinture des vanités, ce n’est que pour mieux niveler la valeur de sa singularité au regard de l’uniformité du néant. L’ombre portée de la vanité transforme ainsi toute curiosité en quête futile, toujours en passe de livrer l’homme à une passion déréglée et coupable. Car l’homme possédé par la curiosité n’est jamais, selon les mots de l’emblématiste Cesare Ripa, « sans un désir déréglé de vouloir savoir plus qu’il ne doit »1. On se souvient de la condamnation de Pascal: « Curiosité n’est que vanité. Le plus souvent on ne veut savoir que pour en parler »2, qui renvoie à la condamnation par les Pères de l’Église. Dans les Confessions (X, 35) Augustin définissait en effet le curieux comme celui qui s’abandonne à la concupiscentia oculorum, à la concupiscence (convoitise) des yeux, et désire assister à des spectacles insolites, nouveaux, et quelquefois même horribles: « La jouissance recherche le beau, le chantant, le suave, le savoureux, le mœlleux; la curiosité recherche aussi, pour en tâter, leurs contraires [...] par fringale d’éprouver et de connaître. Qu’a, en effet, de plaisant, la vue d’un cadavre mis en pièces ? [...] Cependant qu’il y en ait un gisant, n’importe où, les gens accourent ».3 Alors qu’Augustin considère la curiosité comme un dévoiement de l’amour de la connaissance, le philosophe Paolo Virno voit en elle une véritable passion épistémique4.

  • 5 Alexander Roose, « Un premier printemps Presque anéanti sous la neige », dans Fiona Mcintosh-Varjab (...)

3Pourtant, si la réponse à l’interdit biblique sur la connaissance, au cœur des prédications dans l’occident chrétien, éloigne l’une de l’autre curiosité et vanité par les pratiques culturelles, métaphysiques, idéologiques, épistémologiques qui les constituent, elle les fédère aussi, paradoxalement, en les maintenant intimement liées dans la même sphère du débat immémorial autour de la libre initiative de l’homme. Ce débat a opposé Luther à Érasme, Traité du serf arbitre contre Traité du libre arbitre, au tout début du XVIe siècle. Il inspire encore la réflexion pédagogique d’un Bossuet, selon les mêmes lignes, dans son Traité du Libre arbitre, qui vient compléter la même année, en 1677, le Traité sur la connaissance de Dieu et de soi-même. L’audace comme la résignation devant l’interdit et la liberté qu’il sollicite semblent toujours devoir se mesurer à son aune, relation toujours paradoxale et par là même conflictuelle, qui pourrait aussi participer des paradoxes d’une autre obsession des XVIe et XVIIe siècles, la mélancolie, elle-même tantôt moteur de transgression, tantôt facteur de soumission. Dans ce volume, nous avons cherché, sans souci d’exhaustivité, à savoir à quelles conditions (à quel prix ?) une « honnête curiosité » pouvait échapper à l’ombre portée de la vanité, c’est-à-dire à l’opprobre du « dérèglement » et d’un désir concupiscent et coupable ? Selon l’historien Alexander Roose dans La postérité de la Renaissance, « La pierre angulaire de la philosophie et de la science moderne » est la « réhabilitation de la curiosité théorique et scientifique »5. Où situer dans ce débat l’art et la littérature ? Arts de l’imitation des choses, et ainsi indissolublement liés aux sens, ces derniers sont aussi paradoxalement vecteurs d’une spiritualisation et d’une sublimation du monde matériel dont ils se nourrissent.

4Dans son article sur « Curiosité et vanité chez le sujet anthropologue de la première modernité (Tomazo Garzoni, Robert Burton) », Anne Teulade s’intéresse tout d’abord au traitement de la libido sciendi dans deux textes encyclopédiques à l’orée de la première modernité, l’un anglais, The Anatomy of Melancholy (1621), et l’autre espagnol, Il Teatro de’vari e diversi cervelli mondani de Tomaso Garzoni (1583), pour montrer comment ces textes, à bien des égards fondateurs, tentent de réconcilier vanité et curiosité en maniant l’ironie, tout en affirmant la légitimité de la curiosité. Dans « Giordano Bruno, ou la curiosité militante », Gisèle Venet montre que le génial philosophe Giordano Bruno choisit l’exubérance verbale et poétique pour ébranler les idées reçues et opposer au militantisme de la « vanité » celui de la « curiosité », passion audacieuse d’un Icare moderne dans un univers infini où tout est mouvement.

5Dans une perspective plus historique, l’essai de Richard Wilson, « The Curiosity of Nations: Shakespeare Thinks the World », relie vanité et curiosité d’une autre manière, en montrant que la curiosité pour le monde au-delà des frontières est intensément liée au tournant du XVIIe siècle à l’image ambivalente que l’Angleterre se fait d’elle-même face à un monde nouveau. A partir du débat entre globalisation et mondialisation, il démontre que pour Shakespeare, appeler son théâtre « Le Globe » n’a rien d’un geste d’affirmation impérialiste mais reflète une ambiguïté profonde liée à son statut.

6Chez les contemporains de Bruno, en revanche, la curiosité moralisée est plutôt traitée comme maîtresse d’erreur et de fausseté. C’est le cas chez le poète protestant Edmund Spenser pour qui, comme le montre Laetitia Sansonetti dans « Tantale et Méduse : allégories de la curiosité dévorante dans The Faerie Queene (Edmund Spenser, 1590) », les deux représentations allégoriques de la curiosité que sont Tantale et Méduse cristallisent la question du rapport entre libre arbitre et responsabilité. La curiosité est tout aussi suspecte chez George Herbert, comme le montre Christopher de Warenne Waller, dans son essai sur « The Dangers of Curiosity: George Herbert an Enemy of Science? », dans lequel il étudie les valeurs de la curiosité chez le poète anglais, qui s’inspire des Pères de l’Église sur cette question. Malgré une admiration prudente pour Bacon, la curiosité est pour George Herbert connotée négativement et il offre de la science une vision ambivalente. Aurélie Griffin, de son côté, montre que dans le grand roman pastoral de Lady Mary Wroth, Urania (1621), se manifeste l’hésitation entre une vision moraliste de la curiosité héritée du Moyen-Âge et un attrait esthétique pour les curiosités qui anticipe la réhabilitation progressive de cette notion dans la deuxième moitié du siècle.

7Comme Antoinette Gimaret le démontre dans son essai « Représenter le corps anatomisé aux XVIe et XVIIe siècles : entre curiosité et vanité », la curiosité anatomique révèle quant à elle le regard profondément ambivalent porté sur la connaissance du corps humain. À travers l’analyse de nombreuses représentations tirées d’importants traités d’anatomie de la première modernité, elle prouve que la dynamique de curiosité scientifique ne parvient pas à neutraliser le pouvoir d’inquiétude de l’image du corps anatomisé. En mettant en scène la dimension matérielle de l’enveloppe charnelle, la planche d’anatomie renvoie celle-ci à son néant, faisant de la leçon d’anatomie un emblème de la vanité humaine. Cette coprésence de la curiosité et de la vanité expliquerait, selon l’auteur, « l’inquiétante étrangeté » de ces gravures et leur impossible neutralité. Dans son essai « Curiosité, reliques et vanité : équivocité des stigmates à l’époque moderne », Sophie Houdart approfondit, quant à elle, la question de l’ambivalente ostentation du corps dans une perspective sacrée avec une étude du traitement des reliques et des stigmates dans le récit de la vie de la mystique Agnès de Langeac et dans les écrits de Voyer d’Argenson.

8Enfin, dans « But from the over-curious and vain / Distempers of an artificial brain: la satire de la curiosité vaine chez Samuel Butler (1612-1680) », Nicolas Correard examine la résurgence et la migration de stéréotypes anciens sur la vaine connaissance dans la satire burlesque de la seconde moitié du XVIIe siècle, notamment dans l’œuvre de Samuel Butler, qui s’attaque à l’expérimentalisme de la Royal Society et à la nouvelle figure du savant (virtuoso). Claire Labarbe, dans son essai sur les représentations des curieux dans les livres de caractères, « He onely reades those characters, where time hath eaten out the letters : du vain compilateur au fin collectionneur », montre que le curieux fait l’objet d’un parcours analogue à celui de la curiosité : le livre de caractères, qui a une visée d’exploration des comportements humains, offre volontiers une satire des vains curieux, mais on y trouve aussi une défense du curieux comme collectionneur, antiquaire ou érudit. Au fond, ces ouvrages, qui ont eux-mêmes à voir avec le goût pour les curiosités, offrent une réhabilitation de la figure du type de savant curieux dont Butler se moque.

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Notes

1 Cité par Nicole Jacques-Chaquin, « La curiosité et les espaces du savoir », dans Sophie Houdart et Nicole Jacques-Chaquin (dir.), Curiosité et Libido Sciendi de la Renaissance aux Lumières, Lyon, ENS Editions, 1998, 2 tomes., t. 1, p. 13-34, ici p. 14.

2 Blaise Pascal, Pensée 146, in Œuvres, éd. Jacques Chevallier, Paris, Gallimard, 1954, coll. « La Pléiade », p. 1128.

3 Saint Augustin, Les Confessions, traduit du latin par Louis de Mondadon s.j., Paris, Le Club français du livre, 1950, p. 276.

4 Paolo Virno, « Bavardage et Curiosité », trad. Patricia Farazzi, L’éclat, http://www.lyber-eclat.net/lyber/virno/virno-bavardage.html, consulté le 2 mars 2015.

5 Alexander Roose, « Un premier printemps Presque anéanti sous la neige », dans Fiona Mcintosh-Varjabedian (dir.), en collaboration avec Véronique Gély, La Postérité de la Renaissance, Lille, Publications de l’Université de Lille 3, 2007, p. 155-166, ici p. 162.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Gisèle Venet, Line Cottegnies et Sandrine Parageau, « Avant-propos », Études Épistémè [En ligne], 27 | 2015, mis en ligne le 28 avril 2015, consulté le 17 octobre 2017. URL : http://episteme.revues.org/469 ; DOI : 10.4000/episteme.469

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Auteurs

Gisèle Venet

Gisèle Venet, Professeur émérite, a enseigné durant toute sa carrière à la Sorbonne Nouvelle – Paris 3. Après une thèse sur Temps et vision tragique. Shakespeare et ses contemporains (publiée aux Presses Sorbonne Nouvelle, 1985 ; réédition en 2002) qui dégageait déjà les composantes baroques de ces auteurs, elle a enseigné et dirigé des travaux sur Shakespeare et ses contemporains, publiant, outre des articles sur la période maniériste et baroque, des éditions critiques – Webster, John Ford, Burton, et surtout Shakespeare chez Gallimard, en Folio Théâtre ou dans la Bibliothèque de la Pléiade dont elle coordonne avec Jean-Michel Déprats l’édition bilingue en huit volumes. Le séminaire de recherche pluridisciplinaire qu’elle a refondé en 1990 sous le nom Epistémè s’est prolongée par la suite par une revue électronique avec comité de lecture, www.etudes-episteme.com.

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Line Cottegnies

Line Cottegnies est Professeur de Littérature britannique à l’Université de la Sorbonne Nouvelle depuis 2003. Ses recherches portent principalement sur le théâtre et la poésie de la fin du XVIe siècle et du XVIIe siècle. Elle travaille sur la figure de la femme auteur dans l’Angleterre du XVIIe siècle et s’intéresse tout particulièrement au statut de la traduction et de l’imitation dans le processus de création. Elle édite aussi Shakespeare pour l’édition complète de ses œuvres dans la Bibliothèque de la Pléiade (établissement du texte anglais) et a en outre traduit et annoté la trilogie des Henry VI pour le volume 3. Par ailleurs, elle a édité Henry IV, 2e partie pour Norton (à paraître), et co-édité Le Théâtre élisabéthain dans la Bibliothèque de la Pléiade (2009). Elle travaille actuellement à l’édition de la traduction par Mary Sidney de la pièce de Robert Garnier, Antonius, publiée en 1592).

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Sandrine Parageau

Sandrine Parageau est Maître de conférences en civilisation britannique à l’Université Paris Ouest Nanterre La Défense. Elle a publié Les Ruses de l’ignorance. La Contribution des femmes à l’avènement de la science moderne en Angleterre (Presses de la Sorbonne Nouvelle, 2010) et a co-édité, avec M. Bernos et L. Sansonetti, Les Femmes et leurs représentations en Angleterre de la Renaissance aux Lumières (Nouveau Monde Éditions, 2009), ainsi que Les Discours de la méthode en Angleterre à l’époque classique (Revue LISA, XII, 5, 2014), avec M.-I. Ducrocq. Elle est également l’auteur d’articles et de chapitres d’ouvrages sur la philosophie naturelle anglaise du XVIIe siècle et sur les méthodes de l’histoire intellectuelle.

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