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Tantale et Méduse : allégories de la curiosité dévorante dans The Faerie Queene (Edmund Spenser, 1590)

Tantalus and Medusa: Allegories of Devouring Curiosity in The Faerie Queene (Edmund Spenser, 1590)
Laetitia Sansonetti

Résumés

Les figures mythologiques de Tantale et de Méduse représentent deux formes de curiosité dans lesquelles la transgression est indissociable de la punition. Pour s’être vanté de connaître les secrets des dieux, Tantale est condamné à devoir sans cesse désirer le fruit qui se dérobe, l’eau qui s’échappe. Quant à Méduse, elle punit par la pétrification les curieux qui osent la regarder en face. Parce que le châtiment de ces deux vaniteux est également lié à la dévoration, Spenser en fait des allégories de la curiosité dévorante dans The Faerie Queene (1590). Ces deux figures incarnent la même question, centrale dans le poème : comment posséder ? Cette question place le couple formé par la curiosité et la vanité au cœur d’un enjeu essentiel pour le poète protestant qu’est Spenser, le rapport entre le libre arbitre et la responsabilité. Tantale et Méduse, figures de la dévoration frustrée, se présentent d’abord comme deux types d’emblèmes appartenant à la même iconographie de la curiosité. Toutefois, leur opposition dans le domaine moral s’affirme à travers leur relation au désir sexuel : face à un Tantale avare, la figure réhabilitée de Méduse permet de promouvoir la légitimité du désir de voir et de toucher, de dévorer par la vue. Dans le cadre d’une eschatologie de la curiosité, cette opposition se renforce lorsque se raffine la distinction entre vanité et curiosité.

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Texte intégral

  • 1 Dans la lignée de la critique qui oppose la religion catholique de l’œil à la religion réformée du (...)

1Dans la première partie de The Faerie Queene, publiée en 1590 et qui contient les Livres I à III, Spenser se livre à une réflexion sur la légitimité de la curiosité au moyen d’une allégorie aux multiples faisceaux, recouvrant des questions à la fois poétiques et didactiques. Il met ainsi en rapport les modes de connaissance par l’image et par la parole, enjeu central de la controverse entre Catholiques et Protestants qui agite l’Angleterre de la seconde moitié du XVIe siècle1. Il s’interroge également sur le lien entre libido amandi, le désir sexuel, et libido sciendi, le désir de connaissance.

  • 2 Voir les mentions dans Ovide, Métamorphoses, trad. Jean Chamonard, Paris : GF Flammarion, 1966, IV. (...)

2Deux figures allégoriques cristallisent le lien entre curiosité et vanité, Tantale et Méduse. Pour le premier, le désir irrésistible de voir et de savoir s’allie à l’envie irrépressible de raconter ce qu’il a vu : ayant été convié à assister au banquet des dieux, il ne peut s’empêcher d’en partager les secrets (Apollodore, Bibliothèque, Épitomé, II.1). Une autre version, évoquée par Ovide et relayée par Fulgence et Conti, existe quant à la nature du crime commis par Tantale : il aurait servi aux dieux son propre fils en guise de repas, afin de mettre à l’épreuve leur omniscience2. Dans les deux cas, c’est l’excès de curiosité qui est puni. Son outrecuidante vanité se voit châtiée par son pendant symétrique, la vaine impuissance de son supplice : plongé dans un fleuve près d’un arbre fruiter, il ne peut ni boire ni attraper les fruits pour se nourrir (Homère, Odyssée, XI.582-591).

  • 3 François Pétrarque, Canzoniere (207.26 et 207.60), éd. Marco Santagata, Milan, Mondadori, 1996.
  • 4 Thomas Watson, The Hekatompathia or Passionate centurie of loue, Londres, Gabriel Cawood, 1582, STC (...)
  • 5 Thomas Edwards, Cephalus and Procris. Narcissus, Londres, 1595, st. 58, éd. W. E. Buckey, Londres, (...)

3À la Renaissance, Tantale devient un véritable modèle pour l’amant pétrarquiste condamné à ne jamais pouvoir satisfaire son désir. Pétrarque parle de la « faim amoureuse » de ses « esprits faméliques »3 ; quel meilleur représentant du désir inassouvi que celui dont la main ne peut jamais atteindre les fruits pourtant si proches ? Parmi les poètes élisabéthains, Thomas Watson le mentionne dans son Hekatompathia (« In that I thirst for such a Goddesse grace / As wantes remorse, like Tantalus I die »4) et Thomas Edwards compare son enthousiasme à quémander un baiser de sa dame à l’élan de Tantale vers les inaccessibles pommes : « Neuer the greedie Tantalus pursued, / To touch those seeming apples more than I »5.

  • 6 Voir Abraham Fraunce, The third part of the Countesse of Pembrokes Yvychurch Entituled, Amintas dal (...)

4Le châtiment de Méduse, symétrique de la faute comme celui de Tantale, est parfois attribué à l’orgueil. Trop fière de sa belle chevelure, Méduse a vu ses cheveux transformés en serpents. Sa beauté fascinante, source de sa vanité, devient horreur pétrifiante, cause de paralysie pour ceux qui oseront la regarder. Une autre version raconte que sa beauté aurait attiré Poséidon qui l’aurait violée dans le temple d’Athéna, souillant ainsi le lieu consacré et attirant sur Méduse le courroux de la déesse outragée. Coupable d’orgueil ou victime de viol, Méduse est tenue pour responsable de l’offense commise à l’encontre de la divinité et changée en objet de curiosité mortifère6.

5Chez Spenser, outre leur double association à la curiosité (éprouvée, suscitée) et à la vanité (l’orgueil changé en impuissance), Tantale et Méduse sont reliés par un trait commun de leur iconographie : l’importance du motif de la dévoration. On sait en effet que certaines versions du mythe de Tantale font de ce dernier un infanticide qui aurait donné son propre fils à manger aux dieux pour tester leur omniscience, excès puni par la frustration à laquelle il est condamné. Quant au pouvoir médusant de la Gorgone, il s’exprime dans The Faerie Queene par des images de dévoration désirée, ébauchée, transférée de la bouche aux yeux dans un mouvement de synesthésie plus fort que la simple métaphore. Entre tentative d’appropriation forcée et impuissance à agir, la bouche ouverte devient le symbole du renversement toujours possible entre l’actif et le passif, entre la curiosité dévorante et la vanité impuissante.

  • 7 C’est ainsi que fonctionne l’allégorie spensérienne, comme l’explique l’auteur dans la lettre postf (...)

6Dans un mouvement dialectique qui fonde la dynamique allégorique des Livres II et III, Tantale et Méduse fonctionnent comme des exempla, de possibles modèles ou contre-exemples, pour les personnages de l’épopée autant que pour le lecteur7. Afin d’éclairer le fonctionnement de cette dialectique à visée morale, je procéderai en trois temps. Tout d’abord, je montrerai que la représentation de Tantale et Méduse dans The Faerie Queene appartient à une iconographie de la frustration. Ensuite, j’étudierai les références à ces deux personnages dans le cadre de l’allégorie morale du désir réhabilité. Enfin, je me concentrerai sur les conditions nécessaires à la vision eschatologique de la divinité chrétienne.

Iconographie de la curiosité : Tantale et Méduse, figures de la dévoration frustrée

1. L’emblème éducatif : donner à voir

7Pour des motifs qui varient donc selon les mythographes, Tantale est condamné à souffrir de la faim et de la soif sans pouvoir assouvir ces deux besoins malgré la proximité d’un arbre fruitier et d’un cours d’eau. Dès qu’il tend la main pour manger ou boire, l’arbre et l’eau s’éloignent, le contraignant à se contenter de ce qu’il voit sans pouvoir transformer la vue en toucher ou en goût.

  • 8 « the spectacular punishment of Tantalus overshadows the specification of his crimes », Fred B. Tro (...)
  • 9 André Alciat, Emblemata / Les emblemes (1584), Emblema LXXXIIII : Avaritia / Marque d’avarice (acce (...)

8Fred Tromly rappelle que le mythe a pris davantage sa force des représentations du châtiment que de l’énormité du crime commis8. Les livres d’emblèmes du XVIe siècle, qui font de Tantale une figure de l’avarice, dénuement volontaire au milieu de l’abondance, confirment cette analyse. Tantale est représenté par André Alciat et Barthélémy Aneau immergé dans l’eau sous un arbre dont les fruits lui sont inaccessibles9. L’image d’Alciat est particulièrement frappante, en ce qu’elle donne à voir Tantale totalement immergé à l’exception de la tête, la bouche ouverte et le regard tourné vers l’arbre. L’éternel recommencement de la même action, répétée en vain, devient donc synonyme d’immobilité : ce ne sont pas tant les fruits et l’eau qui se dérobent que ce n’est Tantale lui-même qui s’avère incapable de les saisir.

9Tantale apparaît au Chant VII du Livre II de The Faerie Queene, lors de la visite par Guyon du royaume infernal de Mammon. Fixé au lieu de son châtiment, il ouvre démesurément la bouche, comme le personnage sur l’emblème d’Alciat, et tend les bras vers les fruits, comme illustré par Aneau :

Deepe was he drenched to the vpmost chin,
Yet gaped still, as coueting to drinke
Of the cold liquor, which he waded in,
And stretching forth his hand, did often thinke
To reach the fruit, which grew vpon the brincke:
But both the fruit from hand, and floud from mouth
Did flie abacke, and made him vainely swinke:
The whiles he steru’d with hunger and with drouth
He daily dyde, yet neuer throughly dyen couth. (The Faerie Queene, II.VII.58)

10La répétition stérile des mêmes gestes dans l’espace, manifestée dans l’enjambement aux vers pairs, condamne Tantale à l’éternité d’une demi-mort, pire châtiment qui soit dans The Faerie Queene. La confusion de l’immobilité physique et de la dilatation temporelle dans la frustration transparaît dans l’expression « gaped still ».

11La passivité du supplicié, juste châtiment de ses crimes passés d’après Guyon, sert de modèle, au Livre suivant, à une scène d’un genre totalement différent, scène dont l’emblème est le bouclier de Minerve sur lequel figure la tête de Méduse. À l’emblème éducatif, dont la signification est contrôlée par l’observateur, succède l’emblème éblouissant, dont la vue ravit l’observateur.

2. L’emblème éblouissant : subir la vue

12Transformée en monstre, Méduse fige ceux qui la regardent en face, jusqu’à ce que Persée la décapite avec l’aide d’Athéna : la déesse lui prête en effet son bouclier réfléchissant pour qu’il puisse approcher de Méduse sans la regarder directement et ainsi la tuer. Reconnaissant envers la déesse, Persée lui offre la tête, qui n’a rien perdu de son pouvoir paralysant. La réversibilité entre la beauté fascinante et la laideur pétrifiante, entre « crainte de voir » et « désir de voir », a été analysée par Gisèle Mathieu-Castellani :

  • 10 Gisèle Mathieu-Castellani, « La séduction du monstre : Méduse, Hermaphrodite, chimères et monstres (...)

Il faut en effet que l’horrible Méduse soit excellemment belle pour que sa vue suscite la stupeur. […] À la fois agent et patient de la métamorphose, belle devenue horrible sans cesser d’être belle, plus belle encore d’être horrible, Méduse est ce beau monstre qui séduit comme Scylle10.

13Au Livre III de The Faerie Queene, Méduse n’apparaît pas directement. Son image est mentionnée dans le cadre d’une comparaison établie par le narrateur entre le dévoilement de la beauté de Britomart, héroïne du Livre et Chevalier de la Chasteté, et l’éclat de Minerve Bellone, déesse romaine de la guerre :

Like as Bellona, being late returnd
From slaughter of the Giaunts conquered;
Where proud Encelade, whose wide nosethrils burnd
With breathed flames, like to a furnace red,
Transfixed with the speare, downe tombled ded
From top of Hemus, by him heaped hye;
Hath loosd her helmet from her lofty hed,
And her Gorgonian shield gins to vntye
From her left arme, to rest in glorious victorye.
Which whenas they beheld, they smitten were
With great amazement of so wondrous sight,
And each on other, and they all on her
Stood gazing, as if suddein great affright
Had them surprised. At last auizing right,
Her goodly personage and glorious hew,
Which they so much mistooke, they tooke delight
In their first errour, and yet till anew
With wonder of her beauty fed their hungry vew. (The Faerie Queene, III.IX.22-23)

14En incluant le visage de Méduse dans la description de Britomart, le narrateur fait de son personnage une variante de la belle Gorgone, à la beauté si extraordinaire qu’aucun homme ne peut détourner son regard d’elle. La frustration du goût et du toucher et leur réduction à la vision impuissante, qui était la punition infligée à Tantale, s’inversent en une vision active, assimilée comme par synesthésie à la dévoration. À la passivité initiale des chevaliers frappés de stupeur (« smitten ») succède ainsi l’admiration passive (« gaze ») puis l’observation active (« fed their hungry vew »). L’adverbe « still », synonyme de frustration éternelle pour Tantale, devient ici la promesse d’une jouissance visuelle sans cesse renouvelée.

15Tantale et Méduse, reliés par la synesthésie désirante qui unit la vue, le toucher et le goût, représentent deux modèles contraires d’appréhension de l’image. Tantale, donné à voir directement au lecteur, reçoit le châtiment mérité de crimes passés. Faute de pouvoir dévorer, il doit se contenter de regarder, bouche ouverte et bras tendus. À l’inverse, Méduse, figurée sur un bouclier dans une comparaison, suscite une admiration immobile mais non passive de la part des chevaliers. Ceux-ci ne doivent pas se contenter de voir à défaut de pouvoir dévorer, mais sont encouragés à observer comme s’ils dévoraient. Cette différence iconographique essentielle dans l’évaluation du droit au regard tient, me semble-t-il, au positionnement de l’allégorie morale sur la question du désir sexuel, point vers lequel je me tourne à présent.

Allégorie morale de la curiosité : Tantale, Méduse et le désir sexuel

1. Britomart, nouvelle Méduse : réhabiliter la transgression sexuelle

  • 11 Fraunce, op. cit., p. 29.

16Pour le mythographe anglais Abraham Fraunce, Méduse est explicitement liée à une sexualité incontrôlée. La Gorgone est punie de sa luxure par sa laideur, et ceux qui la regardent sont châtiés de leur désir excessif par la paralysie de leurs sens : « Medusa herselfe noteth lustfull beawty and voluptuousnes, turning men into stones ; as making the greedy gazers thereon senceles and amased »11.

  • 12 « Ell’avea in dosso, il dì, candida gonna, / lo scudo in man che mal vide Medusa », François Pétrar (...)
  • 13 Voir James Aske, Elizabetha triumphans, Londres, Thomas Gubbin et Thomas Newman, 1588, STC (2e édit (...)

17Dans The Faerie Queene, la mise à distance du corps de Méduse par l’assimilation à un objet, le bouclier (« her Gorgonian shield », cité plus haut), permet d’atténuer, voire d’effacer, toute référence à la transgression sexuelle qui est à l’origine de la décapitation de Méduse (et de l’utilisation de sa tête comme gorgonéion). Sa présence sur le bouclier rappelle plutôt les vers du Triomphe de la Chasteté de Pétrarque où la figure qui apparaît au poète porte le bouclier de Minerve, qui permit à Persée de la décapiter sans la regarder en face12. Spenser fusionne ainsi le bouclier réfléchissant et la tête de Méduse, faisant de son pouvoir pétrifiant un attribut de la déesse Minerve elle-même. L’association de Méduse à Bellone évoque également le discours d’Élisabeth à Tilbury, qui donna à James Aske l’occasion de la comparer à Bellone dans son poème Elizabetha Triumphans13. Placée sur le bouclier de la déesse guerrière qui sert de modèle à la reine vierge, la tête de Méduse cesse d’être le symbole d’un désir excessif avide de dévorer l’amant aussi bien que l’aimé. Elle peut donc servir à caractériser la beauté pétrifiante mais non mortelle de Britomart, qui inspire un désir physique différent de la concupiscence.

18Méduse peut même devenir le comparant de la dame aimée, ainsi qu’en témoigne un autre poème de Spenser, son Épithalame :

  • 14 Edmund Spenser, Epithalamium 11.1-6, The Complaints (1. The Ruines of Time), Epithalamium, dans The (...)

But if ye saw that which no eyes can see,
The inward beauty of her lively spright,
Garnisht with heavenly guifts of high degree,
Much more then would ye wonder at that sight,
And stand astonisht lyke to those which red
Medusaes mazeful hed14.

19L’invisible absolu, la vertu intérieure digne d’être adorée, est comparé à l’extrême de l’horreur visuelle, la tête de la Gorgone. Sans donc perdre les traits propres à son châtiment, Méduse cesse d’être le symbole de la luxure pour servir d’analogie à la fascination qu’exerce la beauté spirituelle de la dame aimée. Dans The Faerie Queene, c’est la beauté chaste de Britomart qui méduse ses admirateurs. En détournant l’iconographie traditionnelle de l’interprétation moralisante communément acceptée, Spenser parvient à réhabiliter le désir physique que suscite son héroïne, à la fois éperdument amoureuse et parfaitement chaste. Le désir n’est donc pas une forme de curiosité coupable, mais un moyen légitime d’accéder à la connaissance des vertus de l’aimé, dont la beauté transparaît dans la beauté physique.

20Si Méduse est réinvestie d’une sexualité dans laquelle la fascination n’est pas nécessairement synonyme de culpabilité et de frustration, Tantale subit le sort inverse dans The Faerie Queene. Éloignée du domaine amoureux, la figure voit son sens restreint à l’avarice, désir immodéré de posséder sans jamais donner.

2. Tantale, le courtisan : séparer l’avarice du désir

  • 15 F. Tromly, op. cit., p. 13.

21Fred Tromly résume ainsi la portée du mythe de Tantale: « The Tantalus myth is above all a story about punishing desire, or desire becoming its own punishment »15. On aurait donc affaire à une forme de justice poétique : la punition d’un trop grand désir est la répétition de ce désir ad infinitum. Dans An Hymne in Honour of Love, Spenser suit la mode pétrarquiste qui fait de Tantale une figure de l’amant frustré :

  • 16 Edmund Spenser, An Hymne in Honour of Love (197-203), Fowre Hymnes, in The Shorter Poems, éd. cit.

Whose image printing in his deepest wit,
He thereon feeds his hungrie fantasy,
Still full, yet never satisfyde with it;
Like Tantale, that in store doth sterved ly,
So doth he pine in most satiety;
For nought may quench his infinite desyre,
Once kindled through that first conceived fyre16.

22On reconnaît la même adaptation du mythe que celle à l’œuvre pour la référence à Méduse dans l’épithalame cité précédemment : l’amant fixe sa pensée sur une image, dont il ne parvient pas à s’approprier l’original. L’objet extérieur, menaçante Gorgone ou nourriture fuyante, est intériorisé pour servir d’analogie à une idée de la dame, qu’il s’agisse de la vertu qu’elle abrite en son âme ou de sa beauté physique présente dans le cœur de l’amant.

23Dans The Faerie Queene, le supplice de Tantale est explicitement présenté comme un châtiment mérité, la punition qui guette ceux qui ne savent pas modérer leurs désirs. Toutefois, à la différence des mentions recensées dans les poèmes contemporains, et même dans l’Hymne de Spenser publié en 1596, la présence de Tantale dans la Caverne de Mammon n’est pas liée au désir sexuel frustré. Guyon se fait l’interprète de la figure allégorique qu’il rencontre :

Nay, nay, thou greedie Tantalus (quoth he)
Abide the fortune of thy present fate
And vnto all that liue in high degree,
Ensample be of mind intemperate,
To teach them how to vse their present state. (The Faerie Queene, II.VII.60.1-5)

24Tantale n’est pas uniquement une allégorie de l’avarice. Ainsi que le signale David Landreth, les pommes qui échappent à sa main sont en or, ce que le critique explique comme le signe d’une dénonciation plus générale de l’incapacité à rester dans les limites de la tempérance, dans ce qu’il appelle « the bound of the temperate self in the world » :

  • 17 David Landreth, « At home with Mammon: matter, money, and memory in Book II of The Faerie Queene », (...)

‘greedie Tantalus’ (2.7.60) has overreached the limits of meum and tuum in every register in attempting to collapse the differentiating structures of exchange, possession, secrecy, and generation into a boundless, all-consuming self. His punishment is to learn for eternity, and so to teach others, what cannot be ingested17.

25Ce Tantale intempérant est surtout un vaniteux : d’après Guyon, il doit servir de leçon à ceux qui vivent dans les hautes sphères et qui perdent le sens de la mesure, oubliant toute retenue. Tantale confirme ce commentaire en se vantant de sa familiarité passée avec le roi des dieux, Jupiter :

Lo Tantalus, I here tormented lye:
Of whom high Ioue wont whylome feasted bee,
Lo here I now for want of food doe dye. (The Faerie Queene, II.VII.59.5-7)

26Condamné à demeurer figé en un lieu précis et à voir s’éloigner de lui ce qu’il désire sans pouvoir l’atteindre, ou même le poursuivre, il incarne le sort promis aux vantards qui ne savent pas tenir leur place.

27Alors que la Méduse orgueilleuse qui se vantait de sa magnifique chevelure est réhabilitée par son rapprochement de la martiale Bellone, rapprochement qui permet la fusion des deux figures dans la belle guerrière Britomart, Tantale l’amant malheureux est ravalé au statut de pique-assiette vaniteux, incapable de se rationner donc impuissant à se procurer sa nourriture. Le questionnement sur la légitimité de la curiosité auquel Spenser tente de donner une réponse allégorique implique également la vanité, dont je me propose à présent d’analyser le rôle dans la démarche du curieux.

Eschatologie de la curiosité : Tantale et la vision vaine, Méduse et la contemplation divine

1. Guyon le curieux, Guyon le vaniteux ?

  • 18 Voir 1 Corinthiens 2, 9 (dans la traduction de la Bible de Genève de 1560 : « The things which eye (...)

28Si Mammon parvient à attirer Guyon dans son royaume souterrain, c’est en sollicitant sa curiosité et en piquant sa vanité. Les deux stratégies se révèlent complémentaires dans le face-à-face initial entre le chevalier et le dieu des richesses, qui se renvoient des accusations de vanité, dans le sens combiné d’inanité et d’orgueil. Guyon refuse ainsi les trésors promis par Mammon: « Mammon (said he) thy godheades vaunt is vaine, / And idle offers of thy golden fee » (The Faerie Queene, II.VII.9.6-7). Le dieu lui répond en le traitant de vaniteux: « Vaine glorious Elfe (said he) doest not thou weet, / That money can thy wantes at will supply? » (II.VII.11.3-4). Face au refus de Guyon qui se méfie des biens mal acquis, Mammon tente sa curiosité en parodiant la première Épître aux Corinthiens18, promettant de lui révéler des secrets bien gardés :

Perdy (quoth he) yet neuer eye did vew,
Ne toung did tell, ne hand these handled not,
But safe I haue them kept in secret mew [.] (The Faerie Queene, II.VII.19.6-8)

29Intrigué par l’énormité du trésor décrit, Guyon interroge Mammon sur la localisation de son royaume :

  • 19 Wonne signifie « habitation », mais aussi « richesses » (Voir Oxford English Dictionary, s. v. wone(...)

What secret place (quoth he) can safely hold
So huge a masse, and hide from heauens eye?
Or where hast thou thy wonne19, that so much gold
Thou canst preserue from wrong and robbery?
Come thou (quoth he) and see. (The Faerie Queene, II.VII.20.1-5)

30La curiosité de Guyon, piquée par les discours de Mammon, demande à vérifier par la vue l’étendue de ses richesses. Dans la caverne infernale, le processus inverse se développe : les personnages que Guyon découvre le poussent à s’enquérir de leur identité. Attiré par la vue de pommes en or, Guyon s’approche et aperçoit Tantale: « The knight him seeing labour so in vaine, / Askt who he was, and what he meant thereby » (II.VII.59.1-2). Le comportement de Guyon chez Mammon est typique des dangers qui le guettent tout au long du Livre II : attiré par des êtres à l’aspect saisissant, ou par des cris perçants, il désire identifier l’origine de la sensation, en s’informant sur l’identité du personnage et les raisons de sa situation présente.

  • 20 Le désir qui refuse toute restriction correspond à la définition de l’incontinence telle qu’on la t (...)
  • 21 John Milton, Areopagitica, in Works, éd. Frank Allen Patterson et al., 18 vols, New York, Columbia (...)
  • 22 Augustin, dans les Confessions (X.35), remarque le primat métaphorique de la vue pour parler de l’e (...)

31La curiosité de Guyon, qui risque de le détourner de sa mission, se révèle en réalité centrale dans le développement de sa vertu, la tempérance, conçue comme la capacité à contrôler ses désirs20. Ainsi que l’a perçu Milton, satisfaire la curiosité sans passer à l’acte dans la consommation du désir, ce que les héros de Paradise Lost n’ont pas su faire, est l’enjeu de la visite de Guyon chez Mammon : « that he might see and know, and yet abstain »21. Milton fait de Guyon le descendant d’Adam et Ève, condamné par leur faute à connaître, c’est-à-dire à être tenté. Son salut réside dans sa capacité à inverser l’acte initiateur de la Chute en s’abstenant de succomber à la tentation. S’il parcourt les territoires de Mammon en cédant à la convoitise des yeux22, il refuse de manger les différents fruits qui lui sont offerts, sachant que cet acte ferait de lui l’éternel obligé de Mammon.

32Guyon s’est laissé entraîner par Mammon dans son royaume souterrain à cause d’une curiosité légitimée par l’assurance de ne pas céder aux tentations. Mais suivre sa curiosité, n’est-ce pas déjà céder à la tentation de la vanité, en se croyant plus fort que le dieu infernal ? Le chevalier de la Tempérance, autorisé à regarder mais pas à toucher, n’est-il pas un nouveau Tantale, trop fier de son rang moral comme Tantale était trop fier de sa familiarité avec Jupiter ? Guyon sort de la caverne épuisé, mais il retrouve à la sortie son guide le Pèlerin, allégorie de la Raison ; menacé par les frères intempérants incarnant la colère et la luxure, il est défendu par Arthur, la magnificence. Du point de vue de l’allégorie morale, la confrontation l’a rendu plus fort en éprouvant sa résistance. Le Livre III change de perspective pour valoriser non plus la retenue et la résistance, mais l’acceptation de la passivité dans le rapport à l’autre.

2. Britomart, de la vanité à la divinité

33Si Guyon doit distinguer la vision de la dévoration afin de ne pas se laisser pervertir par les promesses du faux dieu tentateur, les admirateurs de Britomart sont encouragés à la synesthésie admirative dans leur contemplation de la divinité :

Yet note their hungry vew be satisfide,
But seeing still the more desir’d to see,
And euer firmely fixed did abide
In contemplation of diuinitie [...] (The Faerie Queene, III.IX.24.1-4)

34La vision qui ne parvient pas à satisfaire le désir malgré le renouvellement répété sans fin n’est pas affectée de la connotation négative qui s’attachait à la concupiscence de Tantale. L’adverbe « still », renforcé par « ever » et par l’allitération, n’est plus ici l’indice de la frustration, mais le signe de la présence du divin, dans laquelle le temps s’arrête pour devenir éternité. « Wonder », terme associé à la médusante Britomart à plusieurs reprises dans ce passage (voir les citations précédentes), traduit la réaction appropriée face à la divinité. C’est également le terme appliqué aux vertus invisibles de la dame aimée dans l’Épithalame, mais aussi à Gloriana, l’invisible Reine des Fées dont Arthur admire le portrait sur le bouclier de Guyon.

35Paralysé par la beauté de cette nouvelle Méduse que nul ne pourra regarder en face dans le poème car ni les chevaliers ni le lecteur ne la rencontrent, Arthur loue la ressemblance à l’original, qu’il n’a vu qu’en rêve. Guyon lui rétorque en exaltant les qualités morales de sa souveraine, qui transformeraient tout observateur capable de les percevoir en un Tantale consentant :

But if the beautie of her mind ye knew,
That is her bountie, and imperiall powre,
Thousand times fairer then her mortall hew,
O how great wonder would your thoughts deuoure,
And infinite desire into your spirite poure! (The Faerie Queene, II.IX.3.5-9)

  • 23 1 Corinthiens 13, 12 (Bible de Genève, 1960).

36Tantale semble ici devenir le modèle du chrétien condamné à désirer ce qu’il ne peut pas voir, à éprouver de la curiosité pour le divin en acceptant que la quête de la vision face à face promise par Paul dans la première Épître aux Corinthiens demeure frustrée dans ce monde d’apparences : « For nowe we see through a glasse darkely : but then shall wee see face to face. Nowe I know in part: but then shall I know euen as I am knowen »23.

  • 24 Voir la note d'A.C. Hamilton à Spenser, Faerie Queene, III.iii.18.8, qui renvoie aux miroirs magiqu (...)
  • 25 Julia Walker choisit d’ailleurs cet épisode pour caractériser Britomart : « a woman who can find no (...)

37Si au Livre II il faut bien choisir son objet, Gloriana plutôt que les tentatrices lubriques qui cherchent à attirer Guyon dans leur monde d’oisiveté, au Livre III c’est la bonté du sujet qui est au cœur de la réflexion sur la contemplation du divin. Britomart, avant de devenir objet d’admiration, est observatrice, penchée sur le miroir magique possédé par son père : « Her selfe awhile therein she vewd in vaine » (III.II.22.6). Certains critiques interprètent cette scène comme le signe du narcissisme initial de Britomart, qui cherche son reflet dans le miroir. D’autres expliquent que Britomart finit par voir une image grâce à la transformation d’un verre réfléchissant (comme celui du bouclier de Minerve) en verre transparent24. Pour moi, cette expression signifie plutôt que Britomart s’attend à voir son propre reflet dans le miroir mais, dans un premier temps, ne s’y voit pas du tout ; elle regarde bien en vain25. Britomart ne peut y voir son propre reflet car le miroir ne montre pas celui qui s’y penche, mais ce qui le concerne, ainsi qu’il a été expliqué au lecteur quelques strophes plus haut (III.II.19.5). Lorsqu’elle se remémore cette propriété particulière, Britomart, curieuse (comme toutes les femmes, dit le narrateur) de connaître sa destinée maritale, demande au miroir de lui montrer son futur époux ; la réponse est immédiate : « Eftsoones there was presented to her eye / A comely knight » (III.II.24.1-2).

38Dans The Faerie Queene, Spenser se saisit des interprétations traditionnelles des figures de Tantale et Méduse héritées de la morale chrétienne et de la mythographie païenne (dénonciation de l’avarice pour l’un, de la luxure pour l’autre, de l’orgueil pour tous les deux) mais aussi de la poésie d’inspiration pétrarquiste (amant rejeté par une dame à la beauté fascinante) pour subvertir l’opposition entre activité et passivité, curiosité et vanité.

39Le couple formé par la curiosité et la vanité se situe au cœur d’un enjeu essentiel pour le poète protestant qu’est Spenser, le rapport entre le libre arbitre et la responsabilité. Tantale, actif dans ses crimes, est responsable de ses actes atroces et puni en conséquence par une passivité forcée ; Méduse, passive dans sa transgression, est déculpabilisée. Tantale, dont la curiosité est inséparable de sa vanité, apparaît ainsi comme un contre-exemple pour le lecteur. Toutefois, sa fonction dans l’allégorie morale est plus complexe que celle d’un simple repoussoir car la vision privée du toucher, situation qu’il incarne dans sa posture de supplicié, est en réalité celle de l’homme continent, qui cède à la convoitise des yeux mais s’abstient de goûter.

40En effet, Tantale ne fonctionne pas séparément de sa contrepartie, Méduse, dont la figure réhabilitée permet de promouvoir la légitimité du désir de voir et de toucher, de dévorer par la vue. La frustration de Tantale devient ainsi un modèle paradoxal de passivité active, dans laquelle l’observateur accepte de s’exposer en retour au regard de l’objet observé, potentiellement médusant. Parce qu’il ne pourra voir qu’en ayant été vu, celui qui désire apercevoir la divinité doit être prêt à courir le risque de la frustration et de la pétrification. Quant au lecteur de The Faerie Queene, il doit lui aussi se laisser fasciner par le poème s’il veut espérer l’appréhender.

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Notes

1 Dans la lignée de la critique qui oppose la religion catholique de l’œil à la religion réformée du verbe, donc de l’ouïe, B. Crockett analyse ce qu’il n’hésite pas à définir comme un « culte de l’oreille », « ‘Holy Cozenage’ and the Renaissance Cult of the Ear », The Sixteenth Century Journal, 24.1, printemps 1993, p. 47-65, ici p. 47. Il entend ainsi apporter un supplément à la thèse de Michael O’Connell, qui avait utilisé le néologisme « logolatrie » pour qualifier la religiosité anglaise réformée, Michael O’Connell, « The Idolatrous Eye: Iconoclasm, Anti-Theatricalism, and the Image of the Elizabethan Theater », ELH, 52.2, été 1985, p. 279-310, ici p. 297. O’Connell a publié un ouvrage du même titre en 2000, The Idolatrous Eye. Iconoclasm and Theater in Early Modern England, Oxford, Oxford University Press, 2000. Voir également les illustrations reproduites au chapitre 9 de Bruce R. Smith, The Acoustic World of Early Modern England: Attending to the O-Factor, Chicago et Londres, The University of Chicago Press, 1999, en particulier la page de titre des Actes and Monuments de John Foxe, qui oppose le prêche protestant à la procession catholique (Londres, John Day, 1563, STC [2e édition] 11222, in B. Smith, op. cit., p. 262). Or, l’un des pamphlétaires cités par M. O’Connell, Stephen Gosson, met à égalité la vue et l’ouïe, toutes deux menacées par le spectacle théâtral : « If we be carefull that no pollution of idoles enter by the mouth into our bodies, how diligent, how circumspect, how wary ought we to be, that no corruption of idols, enter by the passage of our eyes & eares into the soule? » (Playes Confuted in five Actions, Londres, Thomas Gosson, 1582, STC [2e édition] 12095, non paginé, cité par M. O’Connell, art. cit., p. 279). Aussi bien que l’œil, l’oreille est susceptible d’être corrompue, et cette corruption par l’ouïe et la vue est d’autant plus grave que ce sont les sens réservés à l’intellection de Dieu, selon Gosson.

2 Voir les mentions dans Ovide, Métamorphoses, trad. Jean Chamonard, Paris : GF Flammarion, 1966, IV.458-459, VI.172-176 et 403-411 (p. 123, 160 et 166).

3 François Pétrarque, Canzoniere (207.26 et 207.60), éd. Marco Santagata, Milan, Mondadori, 1996.

4 Thomas Watson, The Hekatompathia or Passionate centurie of loue, Londres, Gabriel Cawood, 1582, STC (2e édition) 25118a, 60.1-2. On retrouvera la référence à Watson, entre autres, dans l’article d’Yves Peyré, « Deciphering Classical Mythology in Renaissance Drama: Questions of Methodology », Cahiers Élisabéthains, 51, avril 1997, p. 15-27.

5 Thomas Edwards, Cephalus and Procris. Narcissus, Londres, 1595, st. 58, éd. W. E. Buckey, Londres, Nichols and Sons, 1882, p. 52, texte accessible en ligne : https://archive.org/stream/cephalusprocrisn00edwarich#page/n7/mode/2up, consulté le 12 juillet 2013.

6 Voir Abraham Fraunce, The third part of the Countesse of Pembrokes Yvychurch Entituled, Amintas dale. Wherein are the most conceited tales of the pagan gods in English hexameters together with their auncient descriptions and philosophicall explications, Londres, Thomas Woodcocke, 1592, STC (2e édition) 11341, p. 29 : « Medusaes hayre (either for that Neptune in Mineruaes temple vsed her irreligiously, as Ouid reporteth the tale 4. Metam. or, for that she gloried so much in her golden locks, as that she durst compare with goddesses) were turned into snakes, and the beholders thereof into stones ».

7 C’est ainsi que fonctionne l’allégorie spensérienne, comme l’explique l’auteur dans la lettre postface de The Faerie Queene, adressée à Walter Raleigh : à l’instar du Cyrus de Xénophon déjà mentionné par Philip Sidney (voir Philip Sidney, The Defence of Poesy, in The Major Works, éd. Katherine Duncan-Jones, 1989, Oxford, Oxford University Press, 2008, p. 212-250, ici p. 216-217), les personnages de The Faerie Queene représentent des modèles à imiter pour les lecteurs. L’objectif du poème est l’éducation morale, « to fashion a gentleman or noble person in vertuous and gentle discipline » (Edmund Spenser, The Faerie Queene, éd. A. C. Hamilton, 2001, Harlow, Longman, 2007, p. 714. Les références suivantes seront données entre parenthèses dans le corps du texte).

8 « the spectacular punishment of Tantalus overshadows the specification of his crimes », Fred B. Tromly, Playing with Desire: Christopher Marlowe and the Art of Tantalization, Toronto, Buffalo, Londres, University of Toronto Press, 1998, p. 13.

9 André Alciat, Emblemata / Les emblemes (1584), Emblema LXXXIIII : Avaritia / Marque d’avarice (accessible en ligne sur : http://www.emblems.arts.gla.ac.uk/french/emblem.php?id=FALc084, consulté le 12 juillet 2013) et Barthélemy Aneau, Imagination poétique (1552), L’AVARICIEUX EST POVRE (accessible en ligne sur : http://www.emblems.arts.gla.ac.uk/french/emblem.php?id=FANb094, consulté le 12 juillet 2013).

10 Gisèle Mathieu-Castellani, « La séduction du monstre : Méduse, Hermaphrodite, chimères et monstres fantasques », dans Line Cottegnies, Tony Gheeraert et Gisèle Venet (dir.), La Beauté et ses monstres dans l’Europe baroque. 16e-18e siècles, Paris, Presses de la Sorbonne Nouvelle, 2003, p. 93-111, p. 105.

11 Fraunce, op. cit., p. 29.

12 « Ell’avea in dosso, il dì, candida gonna, / lo scudo in man che mal vide Medusa », François Pétrarque, « Trionfo della Castità », dans Trionfi, Rime estravaganti, Codice degli abbozzi, éd. Vinicio Pacca et Laura Paolino, intr. Marco Santagata, Milan, Mondadori, 1996, vers 118-119.

13 Voir James Aske, Elizabetha triumphans, Londres, Thomas Gubbin et Thomas Newman, 1588, STC (2e édition) 847, p. 18 (« did make herselfe Bellona-like renown’d ») et p. 26 (« Bellona-like we mean as then to march »).

14 Edmund Spenser, Epithalamium 11.1-6, The Complaints (1. The Ruines of Time), Epithalamium, dans The Shorter Poems, éd. Richard McCabe, Londres, Penguin Books, 1999.

15 F. Tromly, op. cit., p. 13.

16 Edmund Spenser, An Hymne in Honour of Love (197-203), Fowre Hymnes, in The Shorter Poems, éd. cit.

17 David Landreth, « At home with Mammon: matter, money, and memory in Book II of The Faerie Queene », ELH, 73.1, printemps 2006, p. 245-274, ici p. 263.

18 Voir 1 Corinthiens 2, 9 (dans la traduction de la Bible de Genève de 1560 : « The things which eye hath not seen, neither ear hath heard, neither came into man’s heart, are, which God hath prepared for them that love him »).

19 Wonne signifie « habitation », mais aussi « richesses » (Voir Oxford English Dictionary, s. v. wone, n.1, II.5 et n.3, II.5).

20 Le désir qui refuse toute restriction correspond à la définition de l’incontinence telle qu’on la trouve dans l’Éthique de Nicomaque, où Aristote décrit l’homme incontinent, « sans maîtrise sur lui-même », incapable de modérer ses ardeurs dans la jouissance des sens (Aristote, Éthique de Nicomaque, VII.iv.3, trad. Jean Voilquin, 1965, Paris, GF Flammarion, 1992, p. 202-203). Érigée en mode de vie choisi, l’incontinence devient intempérance.

21 John Milton, Areopagitica, in Works, éd. Frank Allen Patterson et al., 18 vols, New York, Columbia University Press, 1931-1938, vol. 2, p. 514.

22 Augustin, dans les Confessions (X.35), remarque le primat métaphorique de la vue pour parler de l’expérience sensorielle et dénonce la curiosité, « convoitise des yeux » (1 Jean 2, 16). Le parallèle entre le séjour chez Mammon et la tentation du Christ dans le désert par Satan (dont Mammon est manifestement un avatar) est flagrant (cf. Matthieu 4, 8-9 et Luc 4, 6-7). Guyon peut donc être appelé « Microchristus », dans le cadre d’une imitatio Christi. Voir Patrick Cullen, Infernal Triad. The Flesh, the World, and the Devil in Spenser and Milton, Princeton, Princeton University Press, 1974, p. 68.

23 1 Corinthiens 13, 12 (Bible de Genève, 1960).

24 Voir la note d'A.C. Hamilton à Spenser, Faerie Queene, III.iii.18.8, qui renvoie aux miroirs magiques de John Dee. Marie-Madeleine Martinet rappelle que glass, terme employé pour désigner le miroir de Merlin, signifie aussi bien « miroir » (réfléchissant) que « verre » transparent, Marie-Madeleine Martinet, Le Miroir de l’esprit dans le théâtre élisabéthain, Paris, Didier érudition, 1982, p. 140.

25 Julia Walker choisit d’ailleurs cet épisode pour caractériser Britomart : « a woman who can find no self-image in any mirror » , Medusa’s Mirrors. Spenser, Shakespeare, Milton, and the Metamorphosis of the Female Sex, Newark, University of Delaware Press, Londres, Associated Press, 1998, p. 86.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Laetitia Sansonetti, « Tantale et Méduse : allégories de la curiosité dévorante dans The Faerie Queene (Edmund Spenser, 1590) », Études Épistémè [En ligne], 27 | 2015, mis en ligne le 22 avril 2015, consulté le 23 octobre 2017. URL : http://episteme.revues.org/454 ; DOI : 10.4000/episteme.454

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Auteur

Laetitia Sansonetti

Laetitia Sansonetti est maître de conférences à l’université Paris Ouest Nanterre La Défense. Elle a soutenu en 2011 une thèse sur le désir dans la poésie narrative élisabéthaine. Elle a co-dirigé avec Marlène Bernos et Sandrine Parageau un ouvrage intitulé Les Femmes et leurs représentations en Angleterre de la Renaissance aux Lumières (Éditions du Nouveau Monde, 2009) et a publié des articles sur Shakespeare, Spenser, Marlowe et Chapman. Elle s’intéresse notamment à la figuration du corps en poésie, à la réception des classiques, à la construction du statut d’auteur et aux liens entre poésie et politique dans l’Angleterre de la première modernité. Elle a aussi publié une traduction en français de nouvelles élisabéthaines ayant servi de sources aux pièces de Shakespeare (Aux Forges de Vulcain, 2014).

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