Navigation – Plan du site
II. Curiosité et géographie en Orient et en Occident, XVIe – XVIIIe siècles‎

Avant-propos

Line Cottegnies, Annick Horiuchi et Ladan Niayesh

Texte intégral

  • 1 Montaigne, Les Essais, Jean Balsamo, Michel Magnien et Catherine Magnien-Simonin (dir.), Paris, Gal (...)
  • 2 Aristote, La Métaphysique, tome 1, trad. et éd. J. Tricot, Paris, Vrin, 2003.
  • 3 Barbara Benedict, Curiosity. A Cultural History of Modern Enquiry, Londres, University of Chicago P (...)

1« Il n’est de désir plus naturel que le désir de cognoissance », écrivait Montaigne dans ses Essais (« De l’expérience », III.13)1, reformulant pour son époque l’affirmation inaugurale de la Métaphysique d’Aristote : « Tous les hommes désirent naturellement savoir » (livre 1, 980a)2. Mais si l’ambition cognitive fait partie de la nature humaine, les facteurs qui stimulent ou inhibent sa réalisation varient dans le temps et dans l’espace. Ainsi par exemple, pour Augustin dans La Cité de Dieu, la libido sciendi n’est qu’une forme de concupiscence, une « curiosité vaine » (vana curiositas) qui sera longtemps perçue comme un vice et représentée comme tel dans les allégories médiévales de l’Occident chrétien. La perception de la curiosité demeure encore largement négative en Europe à l’orée de la période moderne, quand César Ripa choisit dans son Iconologie (1593) de la représenter sous les traits d’une femme échevelée au costume décorée d’oreilles et de crapauds, munie d’ailes et ouvrant grand les bras pour étreindre la vaine connaissance où qu’elle se trouve, dans le ciel comme sur terre. Mais ainsi que Barbara Benedict le rappelle dans Curiosity. A Cultural History of Modern Enquiry3, des facteurs comme l’essor de l’empirisme baconien au XVIIe siècle contribuent à réhabiliter la curiosité en la dotant de caractéristiques propres à cette période : un discours fragmentaire et cumulatif, et une culture de sélection et de collection qui prélude à l’encyclopédisme beaucoup plus systématique du XVIIIe siècle. Les manifestations les plus emblématiques de la curiosité sont alors ces « cabinets de curiosités » éclectiques qui se multiplient en Europe occidentale et forment parfois le fonds premier de futurs musées, comme dans le cas du cabinet du naturaliste anglais John Tradescant, qui deviendra plus tard l’Ashmolean Museum d’Oxford.

  • 4 Neil Kenny, The Uses of Curiosity in Early Modern France and Germany, Oxford, Oxford University Pre (...)

2Pour autant, cette « culture de la curiosité », comme Neil Kenny l’appelle dans The Uses of Curiosity4, peut-elle prétendre à l’universalité durant cette période ? Qu’advient-il de la curiosité au sens où le XVIIe siècle européen l’entend, au contact de ceux qui n’appartiennent pas à la même épistémè ? Il est vrai qu’au cours du siècle précédent, les grands voyages ont multiplié les opportunités d’échanges de biens et de savoirs entre les contrées. Le tournant du XVIe au XVIIe siècle correspond aussi à une époque où les comptoirs européens s’établissent en nombre en Orient et où l’on assiste au développement de l’activité de missionnaires en Asie, facteur décisif dans les échanges entre l’est et l’ouest. Dans quelle mesure ces échanges infléchissent-ils et sont-ils infléchis par la culture de la curiosité occidentale ? L’étonnement occasionné par les contacts avec l’autre, l’intense activité de traduction et d’adaptation menée notamment par les Jésuites, et la circulation d’un certain nombre d’objets emblématiques comme les horloges ou les lunettes astronomiques vont-ils jusqu’à rendre le concept de la curiosité opératoire en Orient comme en Occident au cours de cette période ? En quoi la curiosité pour l’autre mène-t-elle à une culture de la curiosité spécifique selon les civilisations concernées, et en quoi cette culture participe-t-elle à une meilleure connaissance des aires géographiques concernées ?

3Les contributeurs de ce dossier de la revue Études Epistémè tentent à leurs diverses manières d’apporter des éléments de réponse à ces questions, en confrontant les méthodologies de leurs disciplines de recherche respectives (philosophie politique, histoire, littérature, histoire de l’art) et, chose rare, des aires géographiques extrêmement variées, qui voient se rencontrer l’Occident et l’Orient (anglaise, française et allemande pour l’Ouest; indienne, indochinoise, japonaise et même américaine pour l’Est).

4La contribution inaugurale de Stéphane Van Damme aborde la curiosité comme posture intellectuelle et comme modalité du discours dans les traités philosophiques et les récits de voyage en Orient de penseurs libertins français comme François de La Mothe Le Vayer et François Bernier. Pour ces auteurs, l’Orient curieux des Moghols et des autres peuples est avant tout prétexte à une sorte de dépaysement du débat philosophique, politique et religieux. Le recours à la matière orientale dans leurs écrits n’aboutit ainsi ni à l’équivalent textuel d’un cabinet de curiosités, ni à une accumulation de témoignages qui se voudraient réalistes, mais participe bien d’une histoire intellectuelle raisonnée pourvue d’un projet philosophique.

5La contribution d’Angelo Cattaneo renverse la perspective Orient-Occident en examinant les sources cartographiques locales ainsi que les multiples interactions régionales à partir desquelles la représentation du monde des Européens et des habitants d’Asie s’est construite à l’époque de l’expansion portugaise. Par leur étroite fréquentation des habitants des contrées visitées, les missionnaires jésuites ont joué un rôle important dans ce processus d’intégration. Le point focal de l’article est constitué par les paravents cartographiques japonais de la période nanban (c. 1549-1647), qui, bien que résultant d’une juxtaposition des traditions iconographiques européenne, chinoise et coréenne, n’en contribuent pas moins à cultiver et à transmettre une image d’unité profonde du monde par-delà la diversité des croyances et des expressions.

6Les missionnaires jésuites, ces médiateurs incontournables de la curiosité entre Orient et Occident, sont également au cœur des trois contributions suivantes, celles d’Andreas Motsch, de Dejanirah Couto et de Gérard Colas. L’article d’A. Motsch prend comme point de départ la controverse opposant le jésuite français Joseph-François Lafitau à l’Académie Royale des sciences concernant l’identification, disputée, du ginseng asiatique en Amérique. Au-delà du débat botanique, la controverse illustre la concurrence idéologique et politique entre deux modalités de production et de légitimation du savoir, celle du missionnaire faisant œuvre de curiosité, et celle d’une institution phare des Lumières lui niant la paternité de la découverte et la scientificité de la méthode.

7L’article de D. Couto s’appuie pour sa part sur la documentation subsistante concernant la mission jésuite au Laos, qui fut établie dans un contexte difficile, à la suite des édits d’expulsion de la Compagnie du Japon (1614) et de Nankin (1616). Empreints de pragmatisme, les écrits et une carte du Laos et des sources du Mékong laissés par les missionnaires inscrivent la curiosité dans le cadre plus large de préoccupations politiques et de potentiels commerciaux avec lesquels leur ardeur évangélique est très tôt contrainte de composer.

8L’article de G. Colas complète l’étude du rôle des Jésuites dans la transmission de la culture de la curiosité en comparant leur projet évangélico-éducatif à celui de la mission concurrente des piétistes allemands dans l’Inde du sud. Héritiers d’une culture de la curiosité urbaine et polie, les Jésuites développent surtout les contacts avec les élites, ce qui finalement limite la portée sociale de leur action. Mais les piétistes, qui d’emblée ciblent les couches modestes aux deux bouts du processus de transmission, rendent la curiosité accessible au plus grand nombre en Orient comme en Occident et en font un instrument pédagogique à grande échelle, adjoignant même une Wunderkammer à leur école de Halle destinée aux orphelins pauvres.

9L’infléchissement de la curiosité par la pédagogie est indéniablement un processus qui s’accentue au siècle des Lumières en Occident. L’exemple de Halle choisi par G. Colas en donne une première illustration, qui se trouve complétée par celui du musée académique de Göttingen étudié par Céline Trautmann-Waller. Dans sa contribution, celle-ci montre comment l’évolution des pratiques éducatives de l’université, dont leur laïcisation, influence les pratiques de collection et d’exposition du musée attenant. Si le musée s’est donc bien constitué à partir de collections plus anciennes, vestiges de cabinets de curiosités, l’essor de disciplines nouvelles comme l’ethnologie et l’anthropologie comparée a rationalisé et systématisé les collections dans une ambition de plus en plus encyclopédique et scientifique.

  • 5 Thomas Shadwell, The Virtuoso, éd. Marjorie Hope Nicolson et David Stuart Rodes, Lincoln, Universit (...)

10Les collections privées mettent peut-être plus de temps à suivre la voie d’une telle rationalisation et d’une telle systématisation. En Occident, elles restent longtemps l’apanage des virtuosi, sujets et objets de la curiosité jusque dans l’usage du terme « curieux », qui s’applique tant à leurs personnes qu’aux contenus de leurs collections. Le curieux n’est pourtant pas seulement un collectionneur de curiosa venus de contrées lointaines comme l’est Sir Nicholas Gimcrack, personnage éponyme de The Virtuoso (1676), comédie satirique de Thomas Shadwell5. Ainsi que Myriam Marrache-Gouraud le montre dans sa contribution sur le catalogue de vente « systématique et raisonné » du cabinet parisien du collectionneur péruvien Pedro Davila en 1767, les ventes et les transmissions constituent un moment privilégié pour reconfigurer et réinterpréter les objets et la vision du monde qu’ils véhiculent. Du curieux au connaisseur en passant par le savant, une multitude d’acteurs s’emparent ainsi du discours sur l’altérité lointaine, lui conférant une valeur épistémologique, mais aussi marchande.

11La superposition des discours du savoir et du pouvoir (tant économique que politique et symbolique) apparaît de la manière la plus significative dans le cas des collections princières, en Orient comme en Occident. Les deux dernières contributions du volume étudient cet aspect en offrant deux éclairages complémentaires des emblèmes de la curiosité à la cour de l’un des plus grands collectionneurs de son temps, l’empereur moghol Jahangir, dont le nom de règne même participe de ce symbolisme, puisqu’il signifie « conquérant du monde ». Conçues comme un abrégé du monde et de ses ‘ajâyeb (« curiosités » au sens de « merveilles »), les collections de Jahangir, dont les globes terrestres et autres artefacts géographiques tout particulièrement étudiés par Corinne Lefèvre, se donnent à lire avant tout comme de puissants symboles d’universalisme mis au service de l’hégémonisme idéologique de l’empereur.

12Anne-Valérie Dulac, quant à elle, s’intéresse dans ce contexte à l’usage idéologico-discursif des curiosités européennes offertes à Jahangir par les Anglais et les Portugais dans leur course aux privilèges diplomatiques et commerciaux. Comme le montre l’affaire de la miniature d’Isaac Oliver présentée par l’ambassadeur anglais Thomas Roe comme un objet « rare et curieux », mais reproduite sans peine par le miniaturiste de la cour de Jahangir, la curiosité et le pouvoir qu’elle confère sont finalement des notions relatives lorsqu’on les considère à l’échelle globale.

13Relatives, donc, mais globales quand même. À l’heure du bilan, il nous semble que ce tour d’horizon des manifestations de la curiosité aux XVIIe et XVIIIe siècles par les différents auteurs de ce volume a permis de montrer que la notion n’est ni exclusive à l’Europe, ni uniforme partout durant cette période. Au carrefour des préoccupations scientifiques, économiques, politiques et idéologiques qui régissent les contacts est-ouest, la curiosité ne procède pas prioritairement d’un goût baroque pour l’accumulation d’artefacts, mais d’une volonté d’inscrire l’altérité dans un univers connu, de s’y confronter pour mieux la dominer.

Haut de page

Notes

1 Montaigne, Les Essais, Jean Balsamo, Michel Magnien et Catherine Magnien-Simonin (dir.), Paris, Gallimard, 2007.

2 Aristote, La Métaphysique, tome 1, trad. et éd. J. Tricot, Paris, Vrin, 2003.

3 Barbara Benedict, Curiosity. A Cultural History of Modern Enquiry, Londres, University of Chicago Press, 2001.

4 Neil Kenny, The Uses of Curiosity in Early Modern France and Germany, Oxford, Oxford University Press, 2004.

5 Thomas Shadwell, The Virtuoso, éd. Marjorie Hope Nicolson et David Stuart Rodes, Lincoln, University of Nebraska Press, 1966.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Line Cottegnies, Annick Horiuchi et Ladan Niayesh, « Avant-propos », Études Épistémè [En ligne], 26 | 2014, mis en ligne le 01 décembre 2014, consulté le 17 octobre 2017. URL : http://episteme.revues.org/323 ; DOI : 10.4000/episteme.323

Haut de page

Auteurs

Line Cottegnies

Articles du même auteur

Annick Horiuchi

Ladan Niayesh

Articles du même auteur

Haut de page
  • Revues.org