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Jephté, tragédie tirée du latin de George Buchanan : Florent Chrestien traducteur, poète et polémiste

Carine Ferradou

Résumés

En 1567, le poète français réformé Florent Chrestien publie pour la première fois chez Louis Rabier une pièce de théâtre qui se présente d’emblée comme la traduction de la tragédie latine originale de George Buchanan, éditée en 1554 par Guillaume Morel, non sans succès : Jephté ou le Vœu. Cette tragédie française apporte également à Florent Chrestien une certaine renommée, bien qu’elle ne soit pas son unique œuvre, étant donné ses talents de poète et de polémiste. Ce sont ces deux aspects que met en relief l’étude comparative de certains éléments particulièrement significatifs des pièces des deux auteurs. Florent Chrestien, tout en restant fidèle à l’esprit de l’Ecossais qui a su plier son génie aux règles de la prosodie latine, fait preuve de qualités poétiques innovantes, dans la maîtrise de la versification française (polymétrie, enjambements et rejets, terza rima, rimes signifiantes), alors en plein développement sous l’influence de la Pléiade, comme dans l’adaptation des procédés rhétoriques traditionnels à la poésie (comme l’harmonie imitative et le chiasme), au profit de l’approfondissement du sens tragique de l’intrigue. En 1567, Chrestien est un polémiste attentif aux événements de son temps, et soucieux de relier une ancienne histoire biblique aux préoccupations de ses contemporains, tandis qu’en 1554, Buchanan était plus discret dans l’expression dramaturgique de ses propres convictions religieuses. La comparaison détaillée de quelques extraits des deux tragédies révèle comment par de subtils ajouts Chrestien donne à son œuvre une forte connotation chrétienne, voire protestante, à l’inverse de Buchanan qui jouait sur l’ambiguïté et l’universalité d’une histoire dont la portée symbolique a été soulignée dès la première littérature chrétienne.

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Texte intégral

  • 1 Cf. John Durkan, Bibliography of George Buchanan, Glasgow, Glasgow University Library, 1994, p. 39 (...)

1En 1554, la première édition de la tragédie originale de George Buchanan Jephthes sive Votum (Jephté ou le Vœu) est publiée à Paris par Guillaume Morel, au moins une dizaine d’années après sa création pour les élèves du Collège de Guyenne à Bordeaux. Une deuxième édition voit le jour en 1557 chez Michel Vascosan, avant beaucoup d’autres tout au long du XVIe siècle1.

  • 2 Op. cit., p. 43-49 : première édition chez Louis Rabier, Orléans, 1567, sous le titre Jephté ou le (...)

2En 1567, Florent Chrestien fait paraître à Orléans chez Louis Rabier une pièce intitulée Jephté ou le Veu, qui se présente d’emblée comme la traduction de la tragédie latine de Buchanan, et qui sera rééditée elle aussi au cours du siècle2. Dans cette œuvre, Chrestien ne signale pas le découpage buchananien en sept épisodes (selon le modèle euripidéen cher à l’Écossais), il indique seulement les chants du Chœur qui séparent les différentes parties dialoguées de la tragédie.

  • 3 Cf. Jean-Paul Barbier, Ma bibliothèque poétique, Genève, Droz, 1998, Quatrième partie, tome I « Con (...)

3Précepteur du jeune Henri de Navarre, à qui il resta toujours fidèle, ami de Jacques Grévin et de Ronsard, dont il fut pourtant l’adversaire dans la querelle entre poètes catholiques et protestants, auteur de pamphlets anticatholiques et sans doute coauteur de la Satyre ménippée3, Florent Chrestien est surtout resté célèbre pour sa traduction de Jephthes. Mais en 1567 également il traduisit le poème satirique de Buchanan Franciscanus, une satire contre les abus des ordres religieux catholiques qu’il intitula Le Cordelier ou le saint François de George Buchanan, prince des poètes de ce temps…

  • 4 Cf. Ian D. McFarlane, Buchanan, London, Duckworth, 1981, p. 244 ; Daniela Boccassini, op. cit., p. (...)
  • 5 Lettre évoquée par Raymond Lebègue, La tragédie religieuse en France, les débuts (1514 – 1573), Par (...)

4Admirateur de Buchanan, Florent Chrestien semble avoir été en correspondance avec lui, voire l’avoir rencontré personnellement entre 1560 et 15614. Malgré la différence de générations, l’Écossais et le Français partageaient une même passion pour l’hellénisme, pour la versification latine, pour la satire et un même attrait pour la Réforme ; de plus tous deux étaient des habitués de la maison Estienne. En tout cas une lettre de Van Giffen à Buchanan datée du 16 janvier 1567 désigne le poète français comme « l’ami » de Buchanan en lui annonçant la publication de sa traduction française5. Malheureusement, nous ignorons quelle fut la réaction de l’Écossais à cette nouvelle.

5Si la postérité a retenu essentiellement son Jephté, il semble intéressant d’examiner en quoi le génie propre de Florent Chrestien a pu s’exprimer dans l’activité de traduction d’une œuvre originale contemporaine, liée de près ou de loin à l’actualité.

6Du point de vue quantitatif ou numérique, la tragédie de Buchanan, l’une des premières à adapter le modèle grec ancien à un sujet sacré, est composée de 1450 vers ; la traduction de Chrestien comprend 1782 vers. Si l’on considère que de par sa nature propre, la langue française est moins concise et dense que le latin, on peut d’emblée noter que Chrestien a le plus souvent suivi scrupuleusement l’original, sans grands ajouts ni digressions. Dans sa fidélité au texte latin, Chrestien a tenté d’en mettre en lumière les beautés et les trouvailles tout en les transposant dans sa propre langue vernaculaire, qui possède un rythme, une mélodie et une richesse différents de ceux du latin. Une telle démarche est celle d’un poète.

7Mais Chrestien est aussi un polémiste ; or mettre en lumière implique un choix, un discernement au sens étymologique du terme, qui n’est jamais anodin, surtout de la part d’un écrivain engagé, et la traduction peut aussi être l’occasion d’insister sur certains aspects de la tragédie de Buchanan, parfois minorés par l’Écossais. Un traducteur se fait l’interprète de l’original, il jette sur lui un certain éclairage, personnel et contextualisé. Nous allons voir, à partir de quelques exemples significatifs comment les convictions propres de Florent Chrestien se dessinent malgré sa posture de traducteur au service de l’œuvre d’un autre écrivain.

Un traducteur poète : choix liés à la prosodie

8Bon latiniste et traducteur scrupuleux, Chrestien constate sans peine que Buchanan, virtuose de la métrique latine, a su user d’une riche polymétrie adaptée à la nature de chaque partie de la tragédie, chœurs et dialogues, selon le principe antique et horatien du decorum qui prône l’adéquation entre le rythme, la mélodie, le thème, et la tonalité ou la couleur des vers récités ou chantés par les personnages. Comment rendre compte de cette alchimie avec les moyens de la langue française ?

  • 6 Emile Faguet, La tragédie française au XVIe siècle (1550-1600), Paris, 1912 ; Genève, Slatkine Repr (...)

9Chrestien choisit pour ce faire de donner une place importante à l’alexandrin, dont le rythme ample sied aux sujets propres à la tragédie ; mais il varie les césures pour éviter l’impression de monotonie. Je ne m’étendrai pas davantage sur la diversité introduite par Chrestien dans la composition des alexandrins, car en son temps Emile Faguet l’a suffisamment illustrée dans le chapitre qu’il consacre à la tragédie de Florent Chrestien dans son ouvrage La tragédie française au XVIe siècle (1550-1600)6, relevant les passages à son avis particulièrement « réussis » et ceux qui le sont moins.

10A l’instar de Buchanan, mais plus souvent que lui, Chrestien multiplie les rejets et les enjambements qui permettent à la phrase de se libérer de la contrainte métrique tout en prenant le rythme d’une ample période et en mettant en relief certains éléments particulièrement riches de sens.

  • 7 Dans le texte de Buchanan, l’adverbe « temere » n’est pas mis en relief de la même façon (Jephthes, (...)

11C’est ainsi qu’au cinquième épisode, lorsque Symmaque, l’ami de Jephté, reproche à celui-ci de perdre trop vite son sang-froid face au dilemme qui l’oblige soit à tuer sa fille, soit à renoncer à son vœu, l’usage du rejet aux vers 943-944 : « Il ne faut entreprendre une chose si grande / Si témérairement : reprenez vos esprits » met en relief en tête de vers les défauts majeurs de Jephté, qui causent son malheur : son imprudence et son impulsivité, tant à faire des promesses qu’à vouloir les exécuter7.

  • 8 Cf. notamment Ps. 40, 7-9 ; 50, 8-10 ; 51, 18-21 ; 69, 31-32 ; Es. 1, 11-17 ; Jr. 6, 20 ; 7, 22 ; O (...)

12Dans l’épisode suivant, lors de la confrontation entre le Prêtre et Jephté, le premier explique au second que la pureté qu’aime Dieu réside plus dans les intentions et les sentiments que dans les actes, et que le rituel sacrificiel a bien moins d’attrait pour Dieu qu’un cœur pur, ce que l’Ancien et le Nouveau Testaments, ainsi que saint Paul, affirment maintes fois8. Il n’est donc pas anodin de noter que les vers 1107-1116 prononcés par le Prêtre enchaînent enjambements et rejets, dont un met en valeur l’adjectif « pur » en le détachant en début de vers et en fin de phrase :

  • 9 Extrait correspondant dans la tragédie de Buchanan, vers 892-899 : « Quam caede puras nos manus est (...)

Mais il vaut mieux garder la pureté des mains,
Nous qui sommes issus de pères purs et saints,
Et n’offrir rien à Dieu que choses bien sacrées
Et pures
. Car le sang des bêtes massacrées
N’apaise notre Dieu : Dieu n’est point contenté
Par le meurtre d’un bœuf qui lui est présenté.
La vraie oblation, le plaisant sacrifice
C’est un cœur non pollué, nettoyé de tout vice,
C’est une âme recuite en simple vérité,
En chaste conscience, en sainte pureté.9

13Le Prêtre, en bon rhétoriqueur argumentant âprement contre Jephté, use et abuse de périodes dont l’ampleur déborde souvent le cadre de l’alexandrin, comme s’il voulait réduire Jephté au silence et à l’inaction pour l’empêcher de commettre un crime et un sacrilège en « ayant le dernier mot ». La fin de sa dernière tirade est construite par exemple sur une série d’enjambements (vers 1281-1292) :

  • 10 L’extrait correspondant dans la tragédie de Buchanan, occupe les vers 1042-1051 : « Quod si arbitra (...)

Et si (comme il est vrai) tu penses que ces choses
Ne sont en leur [= les fous] puissance, ains seulement encloses
En la main du Seigneur, sans que l’humain souci
Y ait pouvoir aucun, tu dois penser aussi
Que la loi du Seigneur est autant éternelle,
Est autant stable ou plus, où la force mortelle
N’a aucune puissance ; et ce grand jour prédit
Pour juger les humains, ne rompra cet édit :
Le feu dissoudra bien en la haute journée
La terre, l’eau, le ciel ; mais la loi ordonnée
Par la bouche de Dieu dure éternellement,
Sans que le temps en perde un seul point seulement.10

14Ceci n’empêchera pourtant pas Jephté de mettre fin en quelques vers à leur discussion en répétant son obstination à s’en tenir à ce qu’il croit être la « vérité », différente de celle des prêtres qu’il juge trop indulgents voire impies.

15Par ailleurs, les chœurs sont pour Chrestien l’occasion de varier la versification et d’essayer des combinaisons rythmiques innovantes. Chrestien compose ses chœurs en heptasyllabes (deuxième Chœur), en hexasyllabes (troisième et sixième Chœurs), en décasyllabes (quatrième Chœur), en octosyllabes (cinquième Chœur), cherchant à trouver des équivalents français des différents vers latins employés par Buchanan.

16Le premier Chœur, à la fin du premier épisode, illustre bien la volonté de Chrestien de se conformer à la richesse métrique de son modèle latin. Dans son premier chant du Chœur, Buchanan recourt à l’asclépiade mineur (vers 147-172) puis au saphique mineur (vers 173-218), introduisant quelques adoniques plus courts en clôture de strophes (vers 176, 183, 194, 204, 219). A partir du vers 220 qui annonce la fin de la partie proprement lyrique et le retour au drame avec dans l’épisode 2 l’entrée en scène du Messager, le Chœur s’exprime en trimètres iambiques, vers habituels du dialogue tragique.

17Chrestien, de son côté, compose la première partie du chant du Chœur en décasyllabes (les vers 173-202 sont une invocation au Jourdain et rappellent la servitude présente d’Israël), puis il passe à l’heptasyllabe dans les vers 203 à 274, avant de terminer par trois vers en alexandrins qui eux aussi annoncent le retour au rythme du dialogue théâtral.

18En revanche, le changement de rythme entre la première et la deuxième partie du chœur ne s’effectue pas exactement au même endroit chez Buchanan et chez Chrestien. Alors que l’Écossais commence la longue invocation au Seigneur de l’univers qui dompte les forces naturelles par des asclépiades mineurs pour ensuite, à partir du vers 173, rappeler sa bonté envers les fidèles et lui demander une fois de plus son soutien en vers saphiques et adoniques, Chrestien opère le changement métrique dès le début de la prière à Dieu : « O Dieu Père souverain… », conservant le rythme de l’heptasyllabe tout au long de la prière, ce qui forme une unité rythmique à mon sens plus satisfaisante que chez Buchanan où la rupture métrique se fait en plein milieu de l’invocation.

  • 11 Op. cit., p. 133 sqq.
  • 12 Op. cit., p. 134.

19De plus, Emile Faguet11 avait noté chez Chrestien l’utilisation de la terza rima ou rime florentine, qui dans la poésie française du XVIe siècle est une nouveauté empruntée aux Italiens par Meslin de Saint-Gelais et Jodelle, « mais tous deux sans tenir compte de l’alternance des rimes qui est une des beautés de ce rythme. Je crois bien que Florent Chrétien est le premier en France qui l’ait employé en sa forme définitive. Il l’applique au vers de dix pieds, et il me semble qu’elle n’y fait pas mauvaise figure » écrit Emile Faguet12 en citant les vers 974-982 (qu’il attribue à tort au Messager alors qu’ils sont prononcés par le Chœur) :

  • 13 L’extrait correspondant dans la tragédie de Buchanan occupe les vers 784-789 : « Quamquam tristia, (...)

Bien que j’apporte une triste nouvelle
En ajoutant douleur dessus douleur,
Et sur la plainte une plainte cruelle,
Je veux tirer ce que j’ai dans le cœur,
Pour avertir la mère misérable
Et son enfant de leur prochain malheur.
Car ils pourraient par conseil secourable
Ou par leur prière ou supplication,
Chasser peut être un sort si lamentable.13

  • 14 Op.cit., p. 134.

20Emile Faguet explique ainsi l’intérêt de la terza rima14 :

  • 15 Note d’Emile Faguet : « Voir La Fontaine : l’épilogue des Deux Pigeons. »

Le caractère propre de la terza rima consiste en ce qu’elle n’est pas un simple tercet, mais une chaîne de tercets étroitement unis les uns aux autres par la rime. Chaque tercet rappelle le précédent par deux rimes qui répondent à une rime laissée en suspens dans le précédent ; il se rattache au tercet suivant par une rime qu’il laisse en suspens lui-même, et la rime court ainsi d’un tercet à l’autre, reliant et serrant tout le poème comme une tresse. C’est un procédé que l’on retrouve dans les tercets du sonnet régulier, et même ailleurs que dans les poèmes à forme fixe15. Florent Chrétien a donné le même rôle à la rime dans un système de stances qui est très original et qui me semble assez heureux. Il a imaginé, en une strophe de six vers à rimes croisées, de laisser en suspens l’avant-dernière rime, pour la retrouver au premier et au troisième vers de la strophe suivante, et ainsi de suite. Toute la série des strophes est ainsi liée d’une chaîne souple et flexible. L’oreille est très bien avertie, dans tout le cours de l’ode, que chaque strophe attend une strophe suivante qui la complète, en continue le son. A la fin de l’ode, l’oreille est avertie, nulle rime n’étant plus laissée en suspens, que le sens s’arrête, est tenu pour complet, comme le son.

21Emile Faguet, qui relève aussi les passages moins « réussis » - selon son goût personnel -, cite pour exemple de ce type d’enchaînement de strophes cohérent et signifiant le début du premier chant du Chœur (vers 173-190) :

O beau Jourdain qui de tes claires eaux
Viens arroser les plaines verdoyantes,
Et dont le cours des languissants ruisseaux
Coule au milieu des campagnes prégnantes
Du peuple Hébreu, et des palmiers aussi
Qui sont exempts de froidures poignantes !

Verrai-je point, exempte de tout souci
Ce plaisant jour que mon pays délivre
Ne sera plus soumis à la merci
Des ennemis ? Faudra-t-il toujours vivre
En servitude ? Et le cruel danger
Incessamment nous viendra-t-il poursuivre ?

  • 16 Daniela Boccassini, dans son choix de moderniser l’orthographe du XVIe siècle, a rétabli le deuxièm (...)
  • 17 L’extrait correspondant dans la tragédie de Buchanan occupe les vers 147-159 : « Iordanis, vitreo g (...)

Un vilain Roi, un barbare étranger
Nous tient sous joug, nous qui sommes la race
Du noble Isaac16 et de sang lignager,
Ceux qui jadis n’ont redouté l’audace
D’un Roi d’Egypte, et remplis de vertu
N’ont craint ses chars, ses faux ni sa menace.17

22Chrestien fait donc partie des poètes novateurs du XVIe siècle qui cherchent à donner à la poésie française les moyens de se développer avec élégance et originalité, dans la lignée des principes que Du Bellay prônait en 1549 dans sa Deffense et illustration de la langue française.

23D’où son intérêt porté aux rimes, élément caractéristique de la prosodie française, et qui n’existe pas en Latin. Florent Chrestien, rival de Ronsard conscient de ce que cet atout peut apporter à son style poétique, développe un système de rimes devenu classique ultérieurement, mais qui à son époque demeure le signe d’un certain talent attaché à enrichir le sens dénoté par le recours à la connotation perceptible dans les relations de cause à effet, de complémentarité, ou d’antithèse qu’entretiennent les mots placés à la rime.

  • 18 Vers 75-76, 171-172, deuxième épisode : vers 317-318, 333-334, 353-354, puis vers 588-589, 668-669, (...)

24Un public attentif saisit le supplément de sens que produit une rime masculine, fréquente (un peu trop peut-être pour être dans tous les cas signifiante) dans la tragédie de Chrestien, comme « terre / guerre » ou « guerre / terre » (notamment dans le deuxième épisode qui évoque la victoire de Jephté contre les Ammonites à la suite de son vœu imprudent18). Ce que j’appellerais le rapport de cause à effet entre ces deux termes, dans le contexte tragique ou biblique, est bien connu : la quête de la Terre promise aux Hébreux est le motif de nombreuses guerres depuis les temps bibliques jusqu’à nos jours.

25La répétition de cette rime dans Jephté met l’accent sur la cause profonde de la tragédie, avant même le vœu de Jephté, et sur le contexte général de l’Histoire du peuple juif, que Buchanan et Chrestien retracent à grands traits dans le Prologue : la problématique du territoire, liée à l’identité d’un peuple, et au rôle du chef qui le dirige. Ce qui a des conséquences même dans le domaine de la vie privée, la sphère politique ou publique et la sphère individuelle entrant en conflit en la personne du chef. Là précisément se noue le dilemme tragique – au sens du tragique grec –. Chrestien, à la suite de Buchanan, comprend tout le profit dramaturgique qu’on peut tirer de cette conjoncture particulière et par la rime « terre / guerre » attire l’attention sur ce point crucial.

  • 19 « O Seigneur Dieu, comme en te souvenant / De ta bonté, et de ton alliance, / Reçois les vœux que m (...)
  • 20 Cf. Daniela Boccassini, op. cit., p. 419.

26Au troisième épisode, lorsque Jephté seul en scène rend grâces à Dieu pour la victoire qu’Il lui a permis de remporter, la rime « ton alliance / mon obéissance » dans les vers 612-61319 insiste sur le rapport de cause à conséquence que Jephté perçoit entre l’Alliance de Dieu avec les Juifs, peuple qu’Il a choisi, et l’obéissance que lui, Jephté, chef des Hébreux, lui doit. Parce que Dieu a une fois de plus permis aux Hébreux de vaincre leurs ennemis, Jephté doit lui être docile. Mais cette rime, loin d’illustrer seulement ce que Jephté est en train de dire et de faire (remercier Dieu en lui réitérant sa soumission, ce qui est l’attitude de tout « bon » croyant), souligne le problème de la définition de la piété. Toute la tragédie pose cette question : que signifie être pieux et soumis à Dieu ? Tenir des promesses insensées qui vont à l’encontre des commandements divins comme le fait Jephté ? Ou bien accepter de reconnaître son erreur et tenter de plaire à Dieu en faisant acte de repentance et d’humilité ? Tous les personnages de la tragédie, y compris le Chœur et le Prêtre, considèrent Jephté comme un fou qui s’obstine à commettre un crime que Dieu abhorre. Sa conception de la piété et de l’obéissance à Dieu apparaît donc comme erronée. Même sa prière du troisième épisode, qui semble de prime abord pour ainsi dire « orthodoxe », parce qu’elle évoque l’obéissance à Dieu au nom de l’Alliance que le Seigneur a passée avec les hommes pour leur salut, est en quelque sorte une « mauvaise » prière, une prière dévoyée de son intention première. En effet, Jephté, se sentant pour ainsi dire tout-puissant depuis que Dieu lui a octroyé la victoire sur ses ennemis, tente ou provoque en quelque sorte son Créateur20. La preuve en est la réitération par Jephté de son vœu criminel aux vers 616-620 :

Or pour montrer ma promesse tenue,
Quand ma maison sentira ma venue,
Quand sain et sauf je viendrai triomphant,
Ce que premier me viendra au devant,
Sur ton autel te sera sacrifice.

  • 21 Jephthes, vers 484-486 : « Quod primum ad aedes sospiti occurret meas, / Tuas id aras imbuet grata (...)
  • 22 Le vœu de Jephté embarrasse fort les théologiens catholiques depuis la plus haute Antiquité, car Di (...)
  • 23 Jg., 11, 30 : « Jephté fit un vœu au Seigneur et dit : ‘Si vraiment tu me livres les fils d’Ammon, (...)

27La fidélité de Chrestien au texte latin de Buchanan est ici significative : comme l’Écossais21 et avant lui saint Ambroise évoquant le vœu imprudent de Jephté dans son traité sur Les devoirs22, Chrestien utilise un pronom relatif neutre pour désigner la future victime : « ce que premier viendra ». En revanche, dans le Livre des Juges, 11, 3023, un pronom relatif masculin est employé, révélant l’intention de sacrifier un être humain. Dans les deux versions du XVIe siècle, un pronom neutre permet de croire que Jephté pense peut-être à une victime animale, ce qui atténue quelque peu sa responsabilité.

  • 24 Cf. les vers 849-850 de Jephthes  : « Vel ipsum adire non recuso Tartarum, /Modo parricida Tartarum (...)

28Cependant, chez Buchanan et Chrestien (qui suivent Ambroise), Jephté est jugé par tous les personnages, y compris par lui-même dans le face à face final avec sa fille et son épouse, comme un « parricide »24, un criminel responsable de la mort de sa fille unique et un sacrilège qui comprend mal l’obéissance aux commandements divins.

29Il serait trop long et sans doute fastidieux de dresser une liste exhaustive des rimes établissant des rapports de complémentarité ou d’opposition entre les termes placés en fin de vers, mais je voudrais relever quelques exemples récurrents qui mettent l’accent sur des points tragiques ou théologiques importants.

30Des rapports de complémentarité entre les mots ou les concepts s’expriment à travers les rimes. On peut ainsi remarquer que « honneur » rime avec « Seigneur » (vers 495-496), la seule personne digne d’être vénérée, ou que le « bonheur » est un don du Seigneur (vers 678-679), que le mensonge est lié à la médisance (vers 714-715 : « Et tout ce qu’un mari soupçonneux mentirait, / Et tout ce qu’un voisin envieux médirait »), ou que la victoire apporte la gloire (vers 786-787 et 814-815). Mais de telles liaisons entre les mots à la rime deviennent rapidement traditionnelles, voire figées, perdant ainsi de leur pertinence au niveau sémantique.

  • 25 Aux vers 570-571 (qui au troisième épisode expriment la prière d’action de grâces de Jephté), la mê (...)
  • 26 La rime des vers 1211-1212 oppose de la même manière la majesté de Dieu à la méchanceté des hommes  (...)
  • 27 Aux vers 1285-1286, la rime souligne la différence entre l’éternité de Dieu et la condition mortell (...)

31Nombreuses et peut-être plus intéressantes sont les rimes fondées sur l’antagonisme comme aux vers 267-268 (« Le sacrifice pollu / Lairra ton autel élu ») où le sacrifice aux idoles est d’autant plus scandaleux et sacrilège qu’il a lieu sur l’autel consacré au Dieu unique de la Bible25. Il en est de même aux vers 580-581 qui confrontent l’audace des enfants d’Israël ayant désobéi à leur Dieu avec Sa bonté gratuite (« Eux qui jadis s’étaient par leur audace / Déshérités et ôtés de ta grâce »26), aux vers 804-805 qui placent face à face Dieu et ses créatures (« Vous a déjà donné ce que la Déité / Peut donner largement à notre humanité »)27, aux vers 906-907 où Jephté reconnaît enfin que sa promesse s’oppose à la vraie sagesse (« Voire, que plût à Dieu qu’avec plus de sagesse / J’eusse voué dès lors ma trop folle promesse »), ou aux vers 1263-1264 prononcés par le Prêtre pour distinguer la vanité de la vérité (« Si peut être il n’y a de plus grande vanité / Que de fermer les yeux au jour de vérité »). Les vers 664-665 sont particulièrement intéressants car la rime y souligne le double sens ironique de la réplique de Jephté face à sa fille qui se réjouit d’être la première à le saluer après sa victoire :

Iphis – Mais laissez-nous jouir or de votre présence.
Jephté – Présence qui, hélas, causera quelque absence !

32Le même jeu de mots entre « présence » et « absence », qui désigne par euphémisme la future mort d’Iphis se trouve chez Buchanan aux vers 520-521 :

Iphis - Tuaque amicos sine frui praesentia.
Iephthes - Nobis pariet absentiam haec praesentia.
(Iphis – Laisse tes amis jouir de ta présence.
Jephté - Cette présence sera cause pour moi d’une absence.)

33Dans le texte français, la rime accentue encore plus l’ironie tragique de cette réplique qui reste sibylline pour Iphis au quatrième épisode, mais parfaitement limpide pour le public. Une autre rime fondée sur l’opposition de deux termes est intéressante, celle des vers 1609-1610 :

  • 28 L’extrait correspondant dans la tragédie de Buchanan occupe les vers 1319-1320 : « Nec ulla Iephtha (...)

Iphis – Et ne veux qu’on me vante à la postérité
Que digne de la race et maison de Jephté.28

34Alors qu’Iphis vient de consentir à se sacrifier pour accomplir le vœu imprudent de son père et qu’elle voit dans ce geste de dévouement extrême une manière d’assurer le salut et le bonheur futur de son peuple, la rime rappelle discrètement qu’en réalité son sacrifice prive Jephté de toute postérité, et que contrairement à ce que pense la jeune fille pleine d’admiration envers son père, la seule personne digne d’une gloire éternelle, ce ne sera plus Jephté, mais elle-même. La rime dément donc en quelque sorte le propos innocent et peut-être naïf de la jeune héroïne.

35Ces quelques illustrations montrent comment Chrestien met la prosodie au service du sens et de la dramaturgie. Un autre élément important de la poétique du traducteur, surtout au XVIe siècle, où poétique et rhétorique demeurent étroitement liées, réside dans le « réservoir » à la fois traditionnel et immense des figures de style.

Un poète traducteur : le recours aux figures de style

36Accumulations, anaphores, parallélismes et allitérations sont monnaie courante dans la tragédie de Chrestien, ils permettent de mettre en relief des éléments clés de l’intrigue tragique, mais ils relèvent en quelque sorte d’une rhétorique classique au XVIe siècle.

  • 29 Cf. notamment Jephthes, vers 292-294 : « Haec praeco, rauci clangor aeris aethera / Pulsat,virorum (...)

37Plus intéressants s’avèrent être la technique de l’harmonie imitative, déjà présente chez Buchanan (notamment pour évoquer le fracas du tonnerre ou des armes et l’effet de la foudre29) mais plus développée chez Chrestien, et l’usage du chiasme, qui souligne métaphoriquement le dilemme du personnage tragique qu’est Jephté.

  • 30 Jephthes, vers 362-368 : « […] Non lapis, / Non lignum deus est, neque / Quod vel sculpserit artife (...)

38Les vers 459-463 (entre le deuxième et le troisième épisode) prononcés par le Chœur, tout en restant proches des vers buchananiens, s’en distinguent par une insistance sur le procédé de l’harmonie imitative. Buchanan s’en tient à la condamnation traditionnelle dans le judéo-christianisme du culte des idoles fabriquées par les hommes30. Il multiplie les consonnes liquides [l] et [r] qui évoquent la légèreté et l’illusion des statues représentant de fausses divinités, ainsi que la nasale [m] qui dans les derniers vers suggère soit le marmonne-ment d’une vaine prière, soit le bruit des outils servant à forger une idole.

39Chrestien, quant à lui, ajoute l’assonance à l’allitération dans les vers 459-463 :

Car Dieu n’est ni bois ni pierre,
Ni ce que l’ouvrier humain
Grave d’une docte main,
Ni quand détrempant sa terre
Il forme un visage vain.

40Si la rime « humain / main » insiste elle aussi sur le caractère artificiel des idoles fabriquées de toute pièce par les hommes en quête de dieux faciles à identifier et à leur mesure, elle est pour ainsi dire complétée par la répétition, au vers suivant, du son nasal [ã] et de la dentale [t], dont l’association évoque le geste du sculpteur et l’effort de l’artisan qui ahane en fabriquant la statue dans son atelier où il fait chaud, mais qui ne réussit qu’à produire un objet illusoire, dont la vacuité est symbolisée par l’allitération en [v] du dernier vers, comme si toutes ces entreprises humaines n’étaient que « du vent ».

  • 31 Cf. Jephthes, vers 733-735 : « IEPH.- Premit, nec avelli ante pectori meo / Poterit, nefanda quam c (...)

41De même, lorsqu’au cinquième épisode Jephté évoque à mots couverts son envie de se suicider, l’harmonie imitative permet de suggérer l’obsession de pensées funestes qui tournent à la rumination. Buchanan écrit (vers 736) : « Illisque iustas ac mihi poenas luam » (« Je serai châtié comme il est juste et pour eux [= mes proches] et pour moi ») après des vers qui certes multiplient les sons [m] et [n]31. Chrestien, quant à lui, fait dire à son Jephté (vers 921) : « Et moi-même vengé sur moi de mon forfait ». L’allitération en [m], plus évidente ici, rappelle le murmure et l’obsession d’un esprit tourmenté par le suicide, renforcés par l’emploi d’un lexique connoté fort négativement et lourd de sens (« vengé », « forfait »).

42Bien d’autres exemples pourraient être analysés quant à l’utilisation habile que fait Chrestien d’un procédé dont il trouve des modèles dans les vers de Buchanan.

43Si Chrestien n’invente pas à proprement parler, il développe et approfondit. En revanche, Buchanan recourt plus rarement à une autre figure de construction récurrente chez Chrestien : le chiasme.

44Les chiasmes scandent en quelque sorte la tragédie, sans que leur usage soit réservé à tel ou tel personnage, mais leur multiplication attire l’attention. Figure par excellence de l’enfermement, le chiasme est un moyen rhétorique pour Chrestien de suggérer la condition tragique du héros éponyme. Jephté s’impose à lui-même – en refusant obstinément toute autre solution – le dilemme opposant son bonheur personnel et son amour pour sa famille à son devoir religieux et à sa responsabilité de chef.

  • 32 Ce distique est un ajout de Chrestien qui n’a pas d’équivalent exact dans la tragédie de Buchanan.

45Par exemple, dès le premier chant du Chœur, les vers 201-202 adoptent une structure grammaticale en chiasme (nom – adjectif – adjectif – nom) dans une formule mise entre guillemets par Louis Rabier en 1567 pour souligner sa parenté avec les maximes et les énoncés de vérité générale : « La servitude est un mal dangereux, / Mais moins fâcheux quand la vertu le dompte32. »

46Un chiasme pour ainsi dire sonore est également perceptible, les substantifs « servitude » et « vertu » ayant les mêmes sons, et les adjectifs « dangereux » et « fâcheux » formant en quelque sorte une rime à l’intérieur de ce distique.

47Plus tard, c’est au tour du Prêtre de recourir aux chiasmes pour évoquer l’opinion erronée des fous qui, comme Jephté, veulent transformer toutes choses en leurs contraires et « faire que le faux devienne vérité » (vers 1272). Aux vers 1275-1277, le Prêtre dit :

  • 33 L’extrait correspondant dans la tragédie de Buchanan occupe les vers 1037-1039 : « Cur non et illud (...)

N’estimerons-nous pas qu’ils puissent de nouveau
Transformer l’eau en feu, et puis le feu en l’eau ?
Et les pierres en bois, les bois en pierres fortes.33

  • 34 Vers 1156-1161 : « La parole de Dieu pleine de vérité / Est constante à jamais, son commandement st (...)

48Il se lance alors dans une accumulation d’adunata marquée par l’anaphore de la copule « et » (vers 1277-1281) qui souligne l’ironie et le scepticisme de son propos. La réitération de la structure chiasmatique ici suggère le caractère polymorphe et changeant de l’erreur qu’induit la folie, caractéristique des créatures humaines, tandis que la vérité, apanage de Dieu, est « stable » et n’est « point muable », à l’instar de Sa parole, d’après l’assertion du Prêtre aux vers 1156-116134. Ce dernier tente de convaincre Jephté qu’il faut rechercher la vérité divine et qu’il ne doit pas se fier à sa propre intelligence. Mais Jephté, malgré ses professions de foi et son désir de rester fidèle à Dieu, analyse la situation dans une logique purement humaine, sans imaginer que le Seigneur qu’il dit tout-puissant peut aussi se révéler comme un dieu miséricordieux, capable, par amour pour ses créatures, de les délivrer du péché et de la folie si elles l’invoquent en toute humilité.

49Paradoxalement, Jephté est conscient des faiblesses humaines qui poussent à la faute, mais il ne parvient pas à les détecter dans sa propre personne, ce qui l’enferme dans une obstination mortifère. Symmaque le premier essaie de l’en détourner, en évoquant au vers 867 « nos cerveaux turbulents, notre folle inconstance » comme les causes des maux qui nous submergent et nous abattent. Buchanan, au vers 692 parle simplement de l’« inquietae mentis inconstantia » (littéralement, « l’inconstance de notre esprit agité ») : le chiasme (nom – adjectif – adjectif – nom) créé par Chrestien souligne avec pertinence l’état d’esprit troublé propre à Jephté : il ne sait pas comment sortir de l’impasse dans laquelle il s’est lui-même engagé et qui le torture.

50On comprend dès lors que Jephté soit le personnage dont les répliques sont le plus souvent fondées sur une structure chiasmatique, car elle illustre sur le plan de la rhétorique la nature profonde ou l’ethos du héros tragique. Lorsque son épouse Storgé et sa fille viennent le supplier d’épargner cette dernière, Jephté reconnaît pleinement sa culpabilité en affirmant (vers 1425-1426), d’une manière plus condensée que le personnage de Buchanan dont la réplique est construite sur une autre figure de style : « Où moi je ne puis être aujourd’hui autrement, / Que pauvre méchamment, et méchant pauvrement. »

51Les vers 1157-1158 de Jephthes délayent pour ainsi dire davantage le propos en se fondant sur un isolexisme par dérivation et non pas sur un chiasme :

Ego nec scelestus esse ni sim miser,
Nec calamitosus
sceleris expers degere.
(Moi, je ne peux ni être criminel sans être malheureux,
Ni vivre misérable sans prendre part au crime).

  • 35 C’est pourquoi le débat entre Jephté et le Prêtre est scandé par le lexique de la « méchanceté », o (...)
  • 36 L’extrait correspondant dans la tragédie de Buchanan occupe les vers 1155-1156 : « Coniuncta vestri (...)

52Chrestien adopte une formule plus frappante que Buchanan, notamment avec le lexique de la « méchanceté », notion qui au XVIe siècle a un sens plein et fort, renvoyant à la fois aux vices, aux crimes, à la ruse et à tout ce qui éloigne de Dieu35. La rime des vers 1423-1424 qui oppose l’innocence des personnages féminins à la « méchanceté » de Jephté est lourde de sens dans ce contexte : « Votre calamité déja n’est point méchante, / Et votre affliction est du tout innocente »36.

  • 37 Cf. notamment Ps. 7, 10 : « Que cesse la méchanceté des impies ! » ; 10(9), 15 : « Si tu cherches l (...)

53Ce qui est tout le contraire de la situation où se trouve enfermé Jephté. Son sort est donc bien pire que le leur, car si elles sont malheureuses, elles jouissent au moins d’un cœur pur. Jephté insiste encore là-dessus dans un autre vers fondé sur un chiasme (adjectif – nom – nom – adjectif), dans le même épisode, alors qu’Iphis vient d’accepter de mourir pour son père et sa patrie (vers 1587-1588) : « Ce n’est pas la raison que toi, fille innocente, / Portes le cruel mal de ma faute imprudente ». Dans le langage biblique, la « méchanceté » est une caractéristique de l’impiété37. Par conséquent, Jephté qui se prétend plus pieux que les autres personnages, reconnaît implicitement que sa conduite « méchante » est impie ; là réside en partie le dilemme tragique : sa piété est impie…

  • 38 A la condamnation que s’inflige Jephté, s’oppose la justification offerte par sa fille, qui fait du (...)

54D’autant plus que Jephté refuse la seule solution trouvée par sa fille pour sortir de ce dilemme : la résignation à un sacrifice causé par l’imprudence paternelle. Incapable d’échapper au conflit que se livrent en lui l’amour pour sa fille et son attachement à l’accomplissement des promesses, il ne peut accepter que son enfant lui vienne pour ainsi dire en aide en assumant jusqu’au bout sa propre erreur, au sens tragique du terme. Jephté a d’abord commis l’erreur de l’imprudence ; maintenant, il commet celle de la velléité ou de la complaisance envers son propre malheur. Mais le courage, la détermination et le dévouement d’Iphis viendront rapidement à bout de la résistance de Jephté, et elle sera bel et bien sacrifiée, apportant au nœud tragique un dénouement sublime qui a largement contribué au succès européen de l’histoire de Jephté à la Renaissance et même plus tard38.

La dimension polémique de la traduction de Florent Chrestien

55Si Florent Chrestien a bien perçu les enjeux dramaturgiques du sujet sacré traité par Buchanan, sa traduction met aussi en lumière des éléments que l’Écossais, volontairement ou non, avait seulement esquissés, évitant ainsi une lecture trop partisane et maintenant l’ambiguïté sur les rapports que sa tragédie sacrée pouvait entretenir avec la réalité de son temps, notamment en matière de doctrine religieuse.

56La position de Chrestien sur ce point semble plus franche, et s’il a choisi de traduire une pièce intitulée Jephté ou le Vœu, c’est qu’il avait l’intention d’affirmer ainsi certaines de ses convictions liées à son adhésion à la foi protestante, donnant à son œuvre une dimension polémique plus forte que Buchanan n’en avait conféré à la sienne.

  • 39 Extrait correspondant dans la tragédie de Buchanan, vers 138-139 : « […] perduelles perfidos / Armi (...)

57D’abord, à lire la traduction de Chrestien, on constate que la couleur biblique, voire évangélique, de la tragédie est plus vive que dans l’original latin. Les Ammonites sont désignés généralement chez Buchanan comme de simples ennemis, des étrangers à qui on dispute un territoire et qui honorent d’autres divinités que le Dieu des Hébreux, mais la guerre que leur font les Juifs n’est pas seulement liée à une problématique religieuse, et Jephté veut avant tout rendre la liberté à son peuple asservi par des étrangers. Chrestien en revanche n’hésite pas à appeler les ennemis d’Israël des infidèles : Storgé dès le vers 164 dit « Car mon mari combat contre les infidèles »39, ce qui n’est pas sans rappeler les guerres de religion françaises contemporaines de Chrestien. De même, le deuxième chant du Chœur associe aux vers 453-458 plus clairement que chez Buchanan les infidèles aux fourbes. En effet, le Chœur de Chrestien s’écrie :

O vous âmes infidèles,
O vous déloyaux esprits,
Soyez ores mieux appris,
Et dans vos fausses cervelles
N’ayez plus Dieu en mépris.

58En revanche, le Chœur latin ne fait pas référence à l’aspect pour ainsi dire religieux de la fourberie (vers 361-362) :

Iamiam discite perfidi,
Iamiam agnoscite
. […]
(Dès lors apprenez-le, perfides,
Dès lors confessez-le […]).

59Chrestien saisit donc l’occasion donnée par ce passage pour développer un aspect polémique que Buchanan avait sans doute évité de souligner.

  • 40 Ceux-ci s’appuient sur les saintes Ecritures, Cf. Es., 40, 19 sqq., 44, 9 : « Ceux qui façonnent de (...)

60Les strophes suivantes du chœur proposent également une amplification du thème de l’impossibilité de représenter et de comprendre intellectuellement Dieu. Buchanan, prudemment, s’inscrivait dans la tradition chrétienne ancienne du rejet de l’idolâtrie exprimé par les Pères de l’Eglise40 ; Chrestien insiste davantage sur l’aberration de représenter Dieu par quelque image que ce soit, ce qui peut être perçu au XVIe siècle comme une critique protestante de la vénération catholique des statues de saints et des icônes. Aux vers 372-375 de Jephthes, Buchanan écrivait :

Nec cerni facilis neque
Mortali docilis manu
Certam ducere imaginem.

(Il n’est pas aisé de se représenter [notre Dieu] et il ne permet à aucune main mortelle de dessiner son image avec certitude).

  • 41 Calvin, dans l’Institution de la religion chrétienne, 1, 10-11, déclare que si l’on cherche des rep (...)

61Dans la formulation de ces vers, il semblait théologiquement moins radical que Chrestien qui affirme à propos de Dieu (vers 474-475) : « Lui qui ne veut qu’on lui fasse / Images aucunement ». De plus, dès la deuxième édition de 1573, Chrestien corrige « Images » en « Idoles », ce qui renforce encore l’idée que les représentations catholiques de la divinité passent pour une totale hérésie aux yeux du Réformé41.

  • 42 Cf. Mt. 16, 16 ; Dt. 5, 26 ; Jr. 10, 10 ; Ac. 14, 15 ; 1 Th. 1, 9.

62De même, dans sa prière d’action de grâces au troisième épisode (vers 562 : « Il donne encens à un sépulcre infait »), le Jephté de Chrestien lance contre les impies une diatribe plus chargée que celle de son homologue latin, qui se contente de dénoncer l’idolâtre qui « […] tura vivus mortuo / Praebet […] » (vers 446-447 : « il offre de l’encens à un objet sans vie alors qu’il est vivant »). L’expression « objet sans vie » est moins violente et expressionniste qu’un « sépulcre infait ». Par ailleurs, Jephté, dans sa confrontation avec le Prêtre, désigne le Dieu d’Israël par l’appellation « Dieu vivant » qui se trouve dans la Bible, notamment dans l’Evangile selon saint Matthieu42 (vers 1111 : « Celle [= la loi] qui veut qu’un vœu se paye au Dieu vivant. »). Buchanan, au vers 911 correspondant, ne mentionne pas Dieu : « Quae vota iussit nuncupata reddere » (« Celle [= la loi] qui ordonne de s’acquitter des vœux que l’on a prononcés. »).

  • 43 Cf. Mt. 20, 22-23 ; 26, 39 ; 26, 42 ; Mc. 10, 38-40 ; 14, 36 ; Lc. 22, 42 ; Jn. 18, 11 ; dans la Bi (...)

63Dans la scène mettant en présence Jephté, son épouse et sa fille, à deux reprises Chrestien emploie des expressions soulignant le caractère sacré de l’intrigue. Au vers 1590 (« Je veux boire le mal de ma témérité »), Jephté use d’une métaphore qui rappelle la coupe des épreuves de la Passion que le Christ accepte de boire dans les Evangiles pour obéir à la volonté de son divin Père43, alors que Buchanan fait dire à son héros tragique (vers 1303-1304) :

Ipse stultitiae meae
Supplicia pendam.

(Moi-même je m’infligerai le supplice que me vaut ma propre folie.)

64L’Ecossais se place ainsi plutôt dans le champ judiciaire de la punition que dans le domaine religieux de l’expiation. Quelques vers plus loin, c’est Iphis qui précise qu’elle est « promise à Dieu » (vers 1606) : « Car le vœu me demande, et suis promise à Dieu. » Dans l’original latin, elle dit uniquement que le vœu – prononcé par son père - la réclame (vers 1317) : « Me vota poscunt. (…) » (« C’est moi que le vœu réclame. [...] »).

65Dès que Chrestien en a l’occasion, il explicite la connotation chrétienne de la tragédie. La coloration religieuse du premier chant du Chœur est sur ce point exemplaire. Les « vierges du pays » opposent l’outrecuidance des puissants et des fourbes aux « pauvres chevriers loyaux » (vers 491) que le Seigneur place sur le trône, et invitent tous les hommes à faire preuve d’humilité envers le Dieu unique (vers 494-496) :

Or que tous hommes du monde
Humblement portent honneur
Au seul Dieu notre Seigneur.

  • 44 Il songe sans aucun doute au plus célèbre d’entre eux, David, cf. 1 Sm. 16, 13 ; la tonalité généra (...)

66La mention de la loyauté des chevriers envers leur Dieu et l’invitation à l’humilité sont des inventions de Chrestien, car Buchanan évoque les pasteurs élevés au rang de rois44 sans les qualifier d’aucun adjectif, et il incite toute la Création à honorer et à aimer son Seigneur sans préciser qu’elle doit le faire humblement (vers 383-391). On peut donc voir dans ces discrets ajouts de Chrestien une insistance sur des vertus chrétiennes que revendiquent tout particulièrement les Protestants au XVIe siècle.

  • 45 Cf. Mt. 9, 36 ; Mc. 6, 6 ; Lc. 10, 2.

67Par de petites touches impressionnistes, Chrestien introduit dans les moments forts de l’intrigue des images bibliques qui n’ont pas d’équivalents chez Buchanan. Un premier exemple se trouve dans le récit du mauvais songe de Storgé, dans le premier épisode. Comme dans bon nombre de tragédies antiques mais aussi dans la Bible, l’épouse de Jephté a été prévenue la nuit précédente par un rêve prémonitoire métaphorique et mystérieux du sort funeste qui attend sa fille. Elle en fait part à Iphis qui tente de la réconforter. Dans son récit du cauchemar, la Storgê de Buchanan raconte comment sont attaquées par des loups féroces puis par le chien de berger qui devrait les protéger des brebis sans pasteur (image biblique qu’on trouve notamment dans les Evangiles45) qui se reposent paisiblement (vers 97) : « Imbellia in pecora vidua pastoribus » (« un pacifique troupeau sans berger »).

  • 46 Cf. Mt. 18, 10 ; Lc. 15, 1-7.

68En revanche, Chrestien précise que ces brebis sans berger sont égarées (vers 120 : « Courir sur un troupeau de brebis égarées »), ce qui évoque automatiquement dans l’esprit du public chrétien de la Renaissance la parabole évangélique de la brebis égarée et du Bon Pasteur, le Christ, qui met tout en œuvre pour la sauver46. Là où Buchanan suggère discrètement une intertextualité avec les saintes Ecritures, Chrestien pratique une amplificatio en jouant avec l’imaginaire évangélique de son public.

  • 47 Cf. Dt. 33, 29 : « Heureux es-tu, Israël ! Qui est semblable à toi, peuple secouru par le Seigneur  (...)

69De même, au deuxième épisode, le Messager racontant le déroulement de la bataille qui fait rage entre les Ammonites et les Hébreux, décrit l’assurance d’Ammon fondée sur la multitude de ses soldats et la confiance des Juifs dans leur Dieu, car ils se sont « munis tant du bouclier de Dieu, / Que de [leur] bon droit […] » (vers 379-380). L’image du bouclier de Dieu, empruntée notamment aux Psaumes47, est récurrente dans la Bible, mais elle est absente chez Buchanan, dont le Messager évoque simplement la confiance des Hébreux en la puissance divine dans la mêlée (vers 300-302) :

[…] Numero ferox
Instabat Ammon, numinis fiducia
Et causa nostris aequat animos iustior.

([…] Ammon, qui tirait sa fougue de son grand nombre, nous menaçait, notre confiance en la divinité et une cause plus juste égalent au sien le courage des nôtres.)

  • 48 Jephthes, vers 246-250 : « […] Noster autem exercitus / Campi patentis ultimos colles tenens, / Non (...)

70Les vers 307-313 de Chrestien (sept vers) développaient déjà le thème de la confiance en Dieu qui rend les Juifs humbles mais courageux avant la bataille de manière plus détaillée que les 4 vers et demi qui chez Buchanan décrivent sommairement l’état d’esprit des Hébreux48. Une fois de plus, Chrestien donne à la scène une coloration religieuse plus intense que Buchanan, en faisant du peuple élu un modèle absolu de tout croyant dans l’adversité.

  • 49 Peter Sharratt, « Euripides Latinus  : Buchanan’s Use of his Sources », in Richard J. Schoeck (ed.) (...)
  • 50 Dans ma thèse de troisième cycle (Traduction et commentaire des deux tragédies sacrées latines de G (...)
  • 51 Sur le débat entre Bucer et Latomus à propos notamment des vœux monastiques, mais au cours duquel e (...)

71Enfin, Chrestien traite de manière plus expressionniste que Buchanan les évocations du sacrifice d’Iphis, explicitant sa condamnation d’un rituel qu’il juge barbare et sacrilège. Peter Sharratt49 puis moi-même50 avons déjà étudié en détails comment par-delà la neutralité permise à Buchanan par le dialogue tragique à propos d’un sujet délicat dont les extrapolations pouvaient avoir un rapport direct avec l’actualité des conflits religieux de son temps51, l’Écossais parsemait sa pièce d’indices et de références textuelles, notamment à Euripide et à Lucrèce, qui suggéraient sa désapprobation de l’acte de dévouement filial et patriotique d’Iphis.

  • 52 Cf. notamment saint Ambroise, op.cit., 3, 3, 12, 81 (la fille de Jephté devient selon lui le modèle (...)

72Apparemment, la fille acceptant d’être immolée pour accomplir le vœu de son père est une héroïne sublime, que certains commentateurs chrétiens ont perçue comme une préfiguration du Christ ou de l’Eglise52 et qu’on présente traditionnellement comme un modèle de sainteté avant l’heure. Mais en réalité, Buchanan récuse en bloc la mort d’un jeune être causé par la bêtise d’un chef irresponsable. Cependant, l’Ecossais, très doué pour maintenir l’ambiguïté, joue sur l’implicite et le sous-entendu sans jamais affirmer clairement sa propre interprétation de l’histoire de Jephté.

73Il n’en est pas de même chez Florent Chrestien. En effet, dès le Prologue, l’Ange annonce le dénouement sanglant de la tragédie de manière brutale, à travers l’emploi d’un verbe d’action en position de rejet en début de vers (vers 74-77) :

Il fit un vœu à Dieu, c’est qu’il lui a promis
(S’il revenait vainqueur) ce que dedans sa terre
Il trouverait premier au retour de la guerre,
Qu’il le sacrifierait […].

74Les vers 58-59 du texte latin sont plus euphémistiques et mettent moins en relief la sauvagerie du sacrifice : « Quodcumque primum se obviam ferret sibi / Promisit aris se daturum victimam. » (« Il promit, s’il obtenait une issue favorable à la guerre, quelque être qui viendrait à sa rencontre le premier, de le livrer en offrande aux autels. »).

75De même, lorsque le Chœur, après le dialogue entre Jephté et Symmaque pendant lequel il a appris le sort désormais réservé à Iphis, commente avec force larmes la mort atroce qui attend la jeune fille, Chrestien met l’accent sur les images sacrificielles rappelant que d’ordinaire ce sont des animaux et non un être humain qui sont immolés, ainsi que sur la violence d’un acte qui est décrit comme un abominable meurtre. Les vers 998-1002 de Chrestien ont un caractère plus expressif et choquant que les vers 804-807 de Buchanan :

Afin qu’hélas ! la pauvrette vomisse
L’onde du sang qui viendra découler
De son gosier, comme d’une génisse,
Ou d’un taureau qu’on voudrait immoler,
Tronquant son corps et sa chair précieuse.
Victima diras imbuet aras,
Et vice brutae pecudis iugulo
Calidam sanguinis evomet undam,
Artus ferro trunca tenellos
.

(Mais, victime immolée par son père, elle arrosera de son sang l’autel funeste, à la place d’une bête brute, sa gorge vomira des flots de sang chaud, le fer mutilera son pauvre corps).

76Dans les deux cas, la pitié du Chœur pour cette toute jeune fille belle et innocente s’exprime à travers des diminutifs qui contribuent à souligner également l’horreur d’un acte contre nature.

77Après l’immolation d’Iphis qui a eu lieu en dehors de la scène, le dernier chant du Chœur, une déploration particulièrement lyrique avant le récit du sacrifice, insiste davantage chez Chrestien que chez Buchanan sur les vertus regrettées de la jeune vierge, comparée à une perle précieuse, une métaphore qui rappelle la poésie érotique plus que l’éloge funèbre, alors que chez Buchanan, les louanges faites à la jeune fille ont une connotation plus héroïque. Voici les vers 1623-1630 de Chrestien suivis des vers 1331-1333 de Buchanan :

O vierge vertueuse
En un si grand malheur !
O perle précieuse
De ton sexe : O l’honneur,
Et la louange unique
De ta race authentique !
O pucelle qui as le cœur
Trop viril en cette langueur !
Laus feminei famaque sexus
Et generosae gloria stirpis,
Animi nimium virgo virilis.

(Prestige et renommée du sexe féminin, gloire d’une noble lignée, vierge dont le courage est vraiment héroïque).

78Chrestien, notant l’allitération en [f] du vers initial du chœur, l’a transcrite par une allitération en [v]. Comme pour mieux rendre intolérable la disparition d’Iphis, le poète français introduit un vers de plus que l’original latin et une métaphore discrètement érotique, même s’il poursuit le chant avec le thème biblique de la reconnaissance éternellement due à une figure féminine qui annonce les grands saints chrétiens.

79Florent Chrestien, comme Calvin ou même un catholique modéré comme Erasme, exprime ainsi directement sa condamnation des vœux ineptes, qui ont parfois des conséquences funestes. Si le contexte des années 1560 laisse à penser que ce refus des vœux est une critique contre les catholiques, il est cependant très aventureux de dire qu’elle concerne essentiellement les ordres monastiques, ou bien la question cruciale de l’eucharistie par le biais du thème du sacrifice d’une figure christique, car le sujet de la tragédie et son traitement à la fois par Buchanan et par Chrestien ne se prêtent aucunement à une telle extrapolation.

80En conclusion, s’il est vrai qu’un traducteur se fait inévitablement interprète, Chrestien a réussi la plupart du temps à retranscrire l’esprit et la lettre de Buchanan, ce qui révèle un talent poétique certain. Même si Chrestien n’invente rien à proprement parler tant sur le plan de l’intrigue que de la psychologie, il saisit pour ainsi dire les occasions offertes par un texte latin parfois laconique et ramassé pour se livrer à des développements empreints de sa propre personnalité, mais qui ne sont jamais trop longs pour apparaître comme des digressions mal venues.

81Par ailleurs, le Jephté français n’est pas une servile copie de l’original latin. Chrestien fait œuvre novatrice en matière de versification et de style poétique ; à l’intérieur de chaque séquence dramatique, il sait souvent créer un réseau lexical et sémantique fortement signifiant qui attire l’attention du public sur des thèmes tragiques essentiels tels que la violence, le bien et le mal, la vérité, etc.

82Chrestien réussit souvent ce tour de force qui consiste, pour un traducteur, à mettre en relief sans exagérer ni déformer. Or le défi est important à partir d’une tragédie latine originale réputée du vivant de Buchanan pour ses qualités d’équilibre et de sobriété, du point de vue dramaturgique, poétique ou idéologique.

83Loin de trahir l’original latin et sans recourir à des procédés trop appuyés, Florent Chrestien en souligne des aspects théologiques ou religieux sujets à polémique en son temps, et que Buchanan avait délibérément traités en mode mineur ; d’où l’impression qui se dégage de l’étude de Jephté qu’elle est une pièce plus marquée idéologiquement que Jephthes, sans pour autant s’apparenter à un pamphlet virulent et excessif comme a pu en écrire par ailleurs Florent Chrestien.

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Notes

1 Cf. John Durkan, Bibliography of George Buchanan, Glasgow, Glasgow University Library, 1994, p. 39 sqq.

2 Op. cit., p. 43-49 : première édition chez Louis Rabier, Orléans, 1567, sous le titre Jephté ou le Veu, tragédie tirée du Latin de George Buchanan, prince des poètes de nostre siècle, par Florent Chrestien  ; deuxième édition : Jephté, tragédie traduicte du Latin de George Buchanan Escossois, par Florent Chrestien, Paris, Robert Estienne, 1573 ; troisième édition sous le même titre que la précédente, publiée par Pierre de Saint-André, peut-être à Genève, 1581 ; quatrième édition sous le titre Jephté ou Vœu, tragédie traduite du Latin de George Buchanan, Escossois, par Florent Chrestien, Paris, Mamert Patisson, 1587. Dans cet article, les citations de Chrestien sont extraites de l’édition moderne de Daniela Boccassini, in Régine Reynolds Cornell, Rosanna Gorris, Daniela Boccassini, et alii (éds.), La tragédie à l’époque d’Henri II et de Charles IX, 3, 1566-1567, textes réunis et présentés par Paris, Presses Universitaires de France, 1990, « Théâtre français de la Renaissance », 1, 3, p. 407-489.

3 Cf. Jean-Paul Barbier, Ma bibliothèque poétique, Genève, Droz, 1998, Quatrième partie, tome I « Contemporains et disciples de Ronsard, D’Aubigné à Des Masures », p. 409-417.

4 Cf. Ian D. McFarlane, Buchanan, London, Duckworth, 1981, p. 244 ; Daniela Boccassini, op. cit., p. 409 et 411.

5 Lettre évoquée par Raymond Lebègue, La tragédie religieuse en France, les débuts (1514 – 1573), Paris, Honoré Champion, 1939, « Bibliothèque littéraire de la Renaissance », p. 248, note 3, ainsi que par Daniela Boccassini, op. cit., p. 409.

6 Emile Faguet, La tragédie française au XVIe siècle (1550-1600), Paris, 1912 ; Genève, Slatkine Reprints, 1969, p. 128-136.

7 Dans le texte de Buchanan, l’adverbe « temere » n’est pas mis en relief de la même façon (Jephthes, v. 755-757) : « Non transigenda temere res est tam gravis, / Turbata caeco dum tumultu mens furit. / Compone tete. » (« Il ne faut pas régler une affaire aussi grave à la légère, tant que se déchaîne le trouble qui aveugle et bouleverse ton esprit. Reprends ton calme. »). Les citations de Jephtes siue Votum de George Buchanan sont extraites de l’édition de Peter Sharratt et P. J. Walsh, George Buchanan, Tragedies, Edinburgh, Scottish Academic Press, 1983, p. 21-63. La traduction en français moderne a été élaborée par mes soins.

8 Cf. notamment Ps. 40, 7-9 ; 50, 8-10 ; 51, 18-21 ; 69, 31-32 ; Es. 1, 11-17 ; Jr. 6, 20 ; 7, 22 ; Os. 6,6 ; Am. 5, 21-25 ; Mi. 6, 6-8 et He., 10, 4-8 ; 1 P.2, 5. Paul dans Rm. 12, 1 écrit : « Je vous exhorte donc, frères, au nom de la miséricorde de Dieu, à vous offrir vous-mêmes en sacrifice vivant, saint et agréable à Dieu : ce sera là votre culte spirituel. » Toutes les références et citations bibliques sont extraites de la Traduction œcuménique de la Bible, Société Biblique française – Cerf, 1988 ; 2004.

9 Extrait correspondant dans la tragédie de Buchanan, vers 892-899 : « Quam caede puras nos manus est aequius / Servare, puris e parentibus satos, / Et pura caste sacra iussos numini / Offerre ! Nostro non litatur victimis / Deo cruentis bubulove sanguine, / Polluta nullo corda sed contagio / Et mens recocta veritate simplice / Illi offerenda et casta conscientia. » (« Comme il est plus équitable de garder nos mains pures de tout massacre, puisque nous sommes issus de parents purs, et d’offrir vertueusement à la divinité de purs sacrifices selon son commandement ! On ne satisfait pas notre Dieu en lui sacrifiant des victimes ensanglantées, ou avec le sang d’un bœuf, mais c’est un cœur souillé d’aucun péché, un esprit fortifié par la vérité toute simple qu’il faut lui offrir, ainsi qu’une conscience vertueuse. »).

10 L’extrait correspondant dans la tragédie de Buchanan, occupe les vers 1042-1051 : « Quod si arbitraris haec supra mortalium / Vires et uni conditori obnoxia, / Quas ille leges prodidit semel, puta / Aeque perennes ac ratas, aut amplius, / Nec ullum in illas esse ius mortalibus. / Nec qui supremus imminet mundo dies / Edicta rumpet illius. Caelum et solum / Et aëra et aquas solvet ignis ultimus ; / De lege vero quae data est divinitus / Non carpet apicem temporis longinquitas. » (« Mais si tu crois que tout cela dépasse les forces des mortels et dépend de notre unique créateur, tu dois penser ainsi : les lois qu’il a révélées un jour sont aussi durables qu’invariables, ou davantage, et les mortels n’ont aucun droit contre elles. Et même le jour suprême qui attend notre monde ne brisera pas les ordres du Très Haut. Le dernier feu anéantira le ciel, la terre, les airs et les eaux, mais à la loi donnée par Dieu, toute la durée du temps n’arrachera pas même un iota. »).

11 Op. cit., p. 133 sqq.

12 Op. cit., p. 134.

13 L’extrait correspondant dans la tragédie de Buchanan occupe les vers 784-789 : « Quamquam tristia, quamquam ingrata / Referam et luctus luctibus addam, / Stat sententia promere cuncta / Ordine matri, miserae et natae. / Aut consilio forte aut precibus / Fatum avertere triste licebit. » (« Certes, mon récit est sinistre, certes il est triste, et j’entasse chagrins sur chagrins, mais j’ai décidé d’en dévoiler tous les détails à la mère et à sa malheureuse fille. Leur conseil ou leurs prières pourront peut-être détourner leur destin sinistre. »).

14 Op.cit., p. 134.

15 Note d’Emile Faguet : « Voir La Fontaine : l’épilogue des Deux Pigeons. »

16 Daniela Boccassini, dans son choix de moderniser l’orthographe du XVIe siècle, a rétabli le deuxième « a » dans le nom d’Isaac, que Florent Chrestien avait omis pour que son vers soit un parfait hexasyllabe (« Isac »).

17 L’extrait correspondant dans la tragédie de Buchanan occupe les vers 147-159 : « Iordanis, vitreo gurgite qui rigas / Convalles virides, pascua dividens / Fecunda Isacidum flumine languido, / Et nunquam posita frigoribus coma / Formosum Solymae palmiferae nemus, / En unquam miserae candidus adferet / Curarum vacuae Lucifer hunc diem / Cum cernam patriam libera liberam / Quae nunc seruitii vincula barbari / Infelix patitur ? Nobilis Isaci / Sanguis degeneris fert domini iugum, / Et quos nec Phariae rex tumidus plagae / Vrgens falciferis terruit axibus […] » (« Jourdain, dont l’eau cristalline arrose les vertes vallées, séparant les fertiles pâturages des enfants d’Isaac par ton cours languissant, beau bois de Solyme riche en palmiers, à qui le froid ne fait jamais perdre ta chevelure, l’étoile radieuse du matin me fera-t-elle jamais voir sans maux ni soucis le jour de la liberté pour moi et pour ma patrie, qui maintenant, ô malheur, endure les fers d’un esclavage barbare ? Le noble sang d’Isaac est sous le joug d’un maître abâtardi ; nous n’avons pas craint l’orgueilleux roi de Pharos qui nous poursuivait de ses chars armés de faux […]. »).

18 Vers 75-76, 171-172, deuxième épisode : vers 317-318, 333-334, 353-354, puis vers 588-589, 668-669, 783-784, 842-843.

19 « O Seigneur Dieu, comme en te souvenant / De ta bonté, et de ton alliance, / Reçois les vœux que mon obéissance / Or te présente […] », l’extrait correspondant dans la tragédie de Buchanan occupe les vers 480-483 : « Foederis memor tui, / Placidus propitiusque accipe haec servi tui / Exigua quamvis vota, grato pectore / Tamen profecta debitaque nuper tibi. » (« Souviens-toi de ton Alliance, sois paisible et propice, et accepte de ton esclave ce vœu, qui, bien que modeste, vient cependant d’un cœur reconnaissant et qui te l’a consacré naguère. »).

20 Cf. Daniela Boccassini, op. cit., p. 419.

21 Jephthes, vers 484-486 : « Quod primum ad aedes sospiti occurret meas, / Tuas id aras imbuet grata hostia / Suo cruore […] » (« Le premier être accourant à mon retour sans encombre dans ma demeure, / C’est lui qui arrosera tes autels de son propre sang en victime que tu agréeras […] »).

22 Le vœu de Jephté embarrasse fort les théologiens catholiques depuis la plus haute Antiquité, car Dieu le laisse s’accomplir sans intervenir et il est difficile de savoir s’il Lui plaît ou non d’après le récit du Livre des Juges. Voici ce qu’en dit Saint Ambroise, Les Devoirs, texte établi, traduit et annoté par Maurice Testard, Paris, Les Belles Lettres, 1984, tome 1, p. 219-220 (1, 50, 255) : « Nam de Iephte quid dicam, qui immolavit filiam quae sibi victori prima occurrerat quo votum impleret quod spoponderat ut quidquid sibi primum occurrisset, offerret Deo ? Melius fuerat nihil tale promittere quam promissum solvere parricidio. » (« Que dire de Jephté qui sacrifia sa fille qui s’était présentée à lui la première après sa victoire, afin d’accomplir le vœu qu’il avait promis, à savoir que quelque créature qui se présenterait à lui la première, il l’offrirait à Dieu ? Il eût mieux valu ne rien promettre de tel plutôt que de réaliser sa promesse en commettant un parricide [= un infanticide] »).

23 Jg., 11, 30 : « Jephté fit un vœu au Seigneur et dit : ‘Si vraiment tu me livres les fils d’Ammon, quiconque sortira des portes de ma maison à ma rencontre quand je reviendrai sain et sauf, celui-là appartiendra au Seigneur, et je l’offrirai en holocauste.’ »

24 Cf. les vers 849-850 de Jephthes  : « Vel ipsum adire non recuso Tartarum, /Modo parricida Tartarum non incolam. » (« Je ne refuse pas non plus d’aller même dans le Tartare, pourvu que ce ne soit pas en infanticide que je hante le Tartare. »).

25 Aux vers 570-571 (qui au troisième épisode expriment la prière d’action de grâces de Jephté), la même rime est utilisée : « Or ceux de Syre ont gâté et pollu / Ton héritage et ton partage élu ».

26 La rime des vers 1211-1212 oppose de la même manière la majesté de Dieu à la méchanceté des hommes : « Jamais, comme je crois, la sainte Majesté / Ne donnera ce règne à la méchanceté ».

27 Aux vers 1285-1286, la rime souligne la différence entre l’éternité de Dieu et la condition mortelle de l’homme : « Que la loi du Seigneur est autant éternelle, Est autant stable ou plus, où la force mortelle »). Toute la force des hommes n’est en rien comparable à la bonté et à la puissance de Dieu.

28 L’extrait correspondant dans la tragédie de Buchanan occupe les vers 1319-1320 : « Nec ulla Iephthae me redarguet dies / Non stirpe dignam. […] » (« Et jamais on ne prouvera que je suis indigne de la famille de Jephté. […] »).

29 Cf. notamment Jephthes, vers 292-294 : « Haec praeco, rauci clangor aeris aethera / Pulsat,virorum clamor, armorum fragor, / Fremitus equorum, curruum stridor boat [.] » (« Quand le héraut a rapporté ces propos, le bruit rauque du bronze secoue l’éther, le cri des guerriers, le fracas des armes, le hennissement des chevaux, le grincement des chars retentissent ; le ciel gronde à son tour ») et vers 306-308 : « […] refulsit nube diducta dies / Et utrasque turmas redditus caelo fragor / Implevit […]. » (« […] La nuée se dissipa, une lumière brilla, alors un fracas venu du ciel pénétra les deux troupes […]. »).

30 Jephthes, vers 362-368 : « […] Non lapis, / Non lignum deus est, neque / Quod vel sculpserit artifex / Caelo dextera ferreo, / Vel plastes facili manu / Finxit, vultum hominis luto / Mentitus madido. […] » (« […] Dieu n’est ni une pierre, ni un morceau de bois, ni l’objet sculpté par la main d’un artisan avec un ciseau en fer, ou modelé par les doigts habiles d’un sculpteur imitant les traits de l’homme dans de l’argile humide. […] »).

31 Cf. Jephthes, vers 733-735 : « IEPH.- Premit, nec avelli ante pectori meo / Poterit, nefanda quam cruentus victima / Miser ubi miseros perditus perdam meos. » (« JEPHTE - Oui, et je ne pourrai l’arracher de mon cœur que, lorsque, couvert du sang abominable de ma victime, pour mon malheur et celui des miens, je me perdrai en les perdant. »).

32 Ce distique est un ajout de Chrestien qui n’a pas d’équivalent exact dans la tragédie de Buchanan.

33 L’extrait correspondant dans la tragédie de Buchanan occupe les vers 1037-1039 : « Cur non et illud arbitremur posse eos, / Ignes in undas, undam in ignes uertere, / Mutare lignis saxa […] ? » (« Pourquoi ne pas croire qu’ils peuvent aussi changer le feu en eau, l’eau en feu, métamorphoser en bois les rochers […] ? »).

34 Vers 1156-1161 : « La parole de Dieu pleine de vérité / Est constante à jamais, son commandement stable, / Eternel, permanent, et qui n’est point muable, / Dont il ne se faut point détourner çà-delà. / Voilà le but où faut toujours viser, voilà / Où il se faut régler. […] ». L’extrait correspondant dans la tragédie de Buchanan occupe les vers 938-944 : « Diuina vox est una simplex veritas / Sibique constans. Quod semel iussit, ratum / Fixumque perstat tramite immutabili, / Nec ad sinistram dexteramve paullulum / Deflectere licet. Intueri unum hunc scopum / Verum est, ab una lege consilia suae / Vitae capessere […]. » (« La parole de Dieu est une vérité unique, simple et permanente : ce qu’il a ordonné un jour demeure invariable et fixé sur une immuable voie, on ne peut le faire dévier quelque peu à droite ou à gauche. Il est conforme à la vérité de tourner ses regards vers cet unique but, et de prendre les résolutions dans sa propre vie d’après cette unique loi […] »).

35 C’est pourquoi le débat entre Jephté et le Prêtre est scandé par le lexique de la « méchanceté », opposé à celui de la vérité et de la pureté, car toutes ces notions conservent une forte dimension théologique à la Renaissance.

36 L’extrait correspondant dans la tragédie de Buchanan occupe les vers 1155-1156 : « Coniuncta vestris innocentia est malis, / Et labe sceleris miseria infelix caret. » (« Vos malheurs sont liés à votre innocence, et votre misérable infortune ne connaît pas la souillure du crime. »).

37 Cf. notamment Ps. 7, 10 : « Que cesse la méchanceté des impies ! » ; 10(9), 15 : « Si tu cherches l’impiété du méchant » ou encore 11(10), 5sqq  : « Il [= le Seigneur] déteste le méchant et l’ami de la violence […] ».

38 A la condamnation que s’inflige Jephté, s’oppose la justification offerte par sa fille, qui fait du vœu de son père sa propre volonté, effaçant par là-même le caractère sacrilège de la parole imprudente. Daniela Boccassini, op. cit., p. 417, va plus loin dans son interprétation du dénouement de la pièce : « La prière finale de la vierge (vv. 1745-1762), en remettant les revirements de la fortune sur le compte de la culpabilité originelle des hommes (« pardonne […] aux vices pervers de ton peuple »), consacre le sacrifice de l’innocent comme moyen transcendant de révéler à l’homme la perversité de sa nature déchue (vv. 1763-1768) – le « bruit murmurant » de l’assistance ecclésiale et les plaintes finales de la mère dolente pouvant bien résumer la tradition de l’occident christianisé. »

39 Extrait correspondant dans la tragédie de Buchanan, vers 138-139 : « […] perduelles perfidos / Armis maritus urget. […] » (« […] les adversaires perfides, mon époux / Les poursuit, les armes à la main. […] »).

40 Ceux-ci s’appuient sur les saintes Ecritures, Cf. Es., 40, 19 sqq., 44, 9 : « Ceux qui façonnent des idoles ne sont tous que nullité, les figurines qu’ils recherchent ne sont d’aucun profit », 46, 6-7 : « […] ils engagent un mouleur pour qu’il en fasse un dieu, et ils s’inclinent et ils se prosternent. […] Qu’un homme crie vers lui, il ne répond pas, de sa détresse il ne le sauve pas. », ou encore Jr. 2, 26-28 et 10, 1-16., ou Ps. 115 (113B), 3-8. Minucius Felix se moque à son tour des hommes qui veulent adorer les « divinités » qu’ils ont fabriquées (Octavius, 24, 8) ; Prudence évoque ce thème dans son Peristephanon Liber (cf. le cinquième poème, vers 34 : « Tu saxa, tu lignum colas », « toi, adore des pierres et du bois ») : selon son récit, avant de subir le martyre, saint Vincent refusa d’honorer les idoles païennes et de renier le Dieu des Chrétiens, dénonçant en des termes proches de ceux de Buchanan le péché de son bourreau.

41 Calvin, dans l’Institution de la religion chrétienne, 1, 10-11, déclare que si l’on cherche des représentations concrètes de la divinité, qui est elle-même inaccessible aux humains, il suffit de contempler la nature et l’univers qu’elle a créés.

42 Cf. Mt. 16, 16 ; Dt. 5, 26 ; Jr. 10, 10 ; Ac. 14, 15 ; 1 Th. 1, 9.

43 Cf. Mt. 20, 22-23 ; 26, 39 ; 26, 42 ; Mc. 10, 38-40 ; 14, 36 ; Lc. 22, 42 ; Jn. 18, 11 ; dans la Bible, la coupe de vin est une image récurrente de la colère de Dieu qui condamne à de terribles épreuves les infidèles et les Hébreux qui ont péché contre Lui, cf. Es. 29, 9-10 ; 51, 17 ; Ez., 23, 32-34 ; Jr. 25, 15-29 ; Ha. 2, 16 ; Ap. 14, 10 ; 15, 7 ; 16, 1 et 21, 9.

44 Il songe sans aucun doute au plus célèbre d’entre eux, David, cf. 1 Sm. 16, 13 ; la tonalité générale de ces vers rappelle également le verset 52 du Magnificat prononcé par la Vierge en Lc. 1, 47-55. Cf. Jephthes siue Votum, vers 383-391 : « Et de pulvere pauperem / Et custodem olidi gregis / Sceptra attollit ad aurea, / Pastorum diademate / Ornans tempora regio. / Hunc unum dominum et deum / Terrae daedala machina / Sub quocumque iacet die / Agnoscat, colat atque amet ». (« Et il fait quitter leur poussière au pauvre et au gardien du bétail à l’odeur tenace pour les élever au sceptre d’or, parant les tempes des bergers du diadème ceint par les rois. Voilà l’unique Maître et Dieu que la terre, parfait chef d’œuvre, doit, sous quelque ciel qu’elle soit, reconnaître, honorer, aimer. »).

45 Cf. Mt. 9, 36 ; Mc. 6, 6 ; Lc. 10, 2.

46 Cf. Mt. 18, 10 ; Lc. 15, 1-7.

47 Cf. Dt. 33, 29 : « Heureux es-tu, Israël ! Qui est semblable à toi, peuple secouru par le Seigneur ? Il est le bouclier qui te vient en aide, Il est aussi l’épée qui fait ta puissance […] » ; Ps., 3, 4 : « Mais toi, Seigneur, tu es un bouclier pour moi » ; 18, 3 ; 28, 7 ; 84, 12 ; 89, 19 ; 91, 4 ; 115, 9-11 ; 119, 114 : « Mon abri et mon bouclier, c’est toi ! j’espère en ta parole. »

48 Jephthes, vers 246-250 : « […] Noster autem exercitus / Campi patentis ultimos colles tenens, / Non asper armis nec paratu bellico, / Sed corda fœtus numinis fiducia / Iraeque iustae vindices animos gerens. » (« […] Notre armée, quant à elle, occupait les dernières collines dans la plaine, à découvert, elle n’effrayait ni par ses armes, ni par son appareil guerrier, mais son cœur était plein de confiance en la divinité, et avait le courage de la vengeance inspiré par une juste colère […]. »).

49 Peter Sharratt, « Euripides Latinus  : Buchanan’s Use of his Sources », in Richard J. Schoeck (ed.), Acta Conventus Neo-Latini Bononiensis, Binghamton – New York, Medieval and Renaissance Texts and Studies, 1985, 14, p. 613-620.

50 Dans ma thèse de troisième cycle (Traduction et commentaire des deux tragédies sacrées latines de George Buchanan, Jephté et Baptiste, Lille, Atelier National de Reproduction des Thèses, 2003, « Thèses à la carte ») et dans l’article intitulé « Le modèle d’Iphigénie dans la tragédie de Jephté (1554) de George Buchanan », in Virginie Leroux (éd.), La mythologie classique dans la littérature néo-latine, en hommage à Geneviève et Guy Demerson, Clermond-Ferrand, Presses Universitaires Blaise Pascal, 2011, « Erga », p. 197-221.

51 Sur le débat entre Bucer et Latomus à propos notamment des vœux monastiques, mais au cours duquel est évoquée la conduite de Jephté comme un exemple de « stultitia » (« bêtise »), terme repris par Buchanan, cf. Raymond Lebègue, op. cit., p. 229-234 ; Ian D. McFarlane, op. cit., p. 195-197 et Daniela Boccassinni, op. cit., p. 414.

52 Cf. notamment saint Ambroise, op.cit., 3, 3, 12, 81 (la fille de Jephté devient selon lui le modèle de la fidélité dans l’accomplissement d’un vœu, et du courage dans l’acceptation du sacrifice) ; saint Augustin, Eiusdem diui Aurelii Augustini Hipponensis Episcopi liber septimus quaestionum super Iudicium incipit, Quaestio XLIX : Quomodo fiat oblatio de filia Iepte, in Omnium operum diui…Augustini…Epitome, Augustae Vindelicorum, Heinricus Steyner, 1537, p. 75-79. Tous les événements de l’existence de Jephté trouvent chez saint Augustin un sens allégorique : son exil en pays étranger et parmi les brigands, son rappel par les Hébreux malgré le mépris de ses frères, sa victoire contre les ennemis, le sacrifice de sa fille unique, les soixante jours consacrés à la lamentation qui est devenue un rituel annuel, sont perçus comme les signes annonciateurs du règne du Christ, de la naissance douloureuse et de l’universalité de l’Eglise chrétienne. Dans son traité sur la fille de Jephté, Hugues de Saint Victor, comme Augustin, pense que Dieu ne saurait agréer ce sacrifice humain, que la Loi proscrit ; selon Saint-Victor, Jephté représente le Christ, et sa fille l’Eglise. Cf. R. Lebègue, op. cit., p. 229-230 et Patrologie latine, CLXXCVII, col. 323-334.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Carine Ferradou, « Jephté, tragédie tirée du latin de George Buchanan : Florent Chrestien traducteur, poète et polémiste », Études Épistémè [En ligne], 23 | 2013, mis en ligne le 01 avril 2013, consulté le 24 avril 2017. URL : http://episteme.revues.org/265 ; DOI : 10.4000/episteme.265

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Auteur

Carine Ferradou

Professeur Agrégée de Lettres Classiques et Docteur ès Lettres (Mention Lettres Classiques), Carine Ferradou dirige actuellement l’« Institut d’Etudes Françaises pour Etudiants Etrangers » de l’Université d’Aix-Marseille. Spécialiste de George Buchanan, elle est l’auteur d’une thèse intitulée Traduction et commentaire des deux tragédies sacrées latines de George Buchanan, « Jephté » et « Baptiste », Lille, Atelier National de Reproduction des Thèses, 2003, « Thèses à la carte ». Elle a également récemment publié plusieurs articles consacrés à l’humaniste écossais et a notamment traité du modèle d’Iphygénie dans la tragédie de Jephté (1554), des invidi dans Baptistes sive Calumnia de George Buchanan (1577) ou encore du peuple, du roi et du tyran dans ses œuvres politiques et dramatiques. Elle participe actuellement à la première traduction française du traité de William Barclay De regno et regali potestate qui fera bientôt l’objet d’une publication collective chez Honoré Champion.

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