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La Traduction française du Pro lena

Philip Ford

Résumés

La troisième Élégie de George Buchanan, la “Pro lena”, adressée à Briand de Vallée, obtint une certaine notoriété peu après sa composition, et retient de nos jours l’attention des chercheurs. Il est fort probable que Buchanan composa cet éloge burlesque au début des années 1540 au cours de son premier séjour à Bordeaux, et il semble que ce poème ait suscité un certain intérêt chez les poètes libertins de la fin du XVIe et du début du XVIIe siècle. Cet article analyse deux versions françaises du poème dans Les Muses incognues, ou la seille aux bourriers, plaine de desirs et imaginations d’Amour (Rouen, Jean Petit, 1604 ; deuxième édition avec quelques variantes dans Les Satyres bastardes, et autres œuvres folastres du Cadet Angoulevent, Paris, s.n., 1615), et dans Le Parnasse des poetes satyriques (s.l., s.n., 1622), pour conclure que les publics très différents auxquels les deux traductions s’adressent influencent tant le fond que la forme de ces nouvelles versions.

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Texte intégral

  • 1 Voir, par exemple, Charles Platter et Barbara Welch, « The Poetics of Prostitution : Buchanan’s ‘Ar (...)

1La troisième Élégie de George Buchanan, adressée à Briand de Vallée, conseiller au Parlement de Bordeaux entre 1527 et 1544 et ami de François Rabelais, obtint une certaine notoriété peu après sa composition, et retient de nos jours l’attention de chercheurs qui ne sont pas forcément des spécialistes de Buchanan ni même de la littérature néo-latine1. Il est fort probable que Buchanan composa ce poème au début des années 1540 au cours de son premier séjour à Bordeaux comme régent au collège de Guyenne : tout comme les Silves, les Elégies semblent être classées par ordre chronologique, depuis la première élégie sur le sort du professeur de lettres à Paris au début des années trente jusqu’aux poèmes sur Léonore et Néère, qui dateraient du séjour de Buchanan au Portugal vingt ans plus tard. Puisque la quatrième élégie est datée (en l’occurrence de 1544, l’année de la mort de Briand de Vallée), on peut attribuer le poème précédent, le Pro lena, à la période précédant juste cette date, entre 1540 et 1543.

  • 2 Voir ses Carmina II. 59, en date de 1538, où il fait l’éloge du Parlement de Bordeaux, p. 474-75 de (...)
  • 3 Voir Rabelais, Œuvres complètes, édition établie, présentée et annotée par Mireille Huchon, avec la (...)
  • 4 Nous citons les œuvres de Buchanan dans l’édition des Opera omnia, éd. P. Burman, 2 t., Leyde, Lang (...)

2Briand de Vallée jouissait d’une excellente réputation chez les humanistes de son époque : Étienne Dolet considère qu’il est le plus illustre et le plus intègre membre du Parlement de Bordeaux2, et pour François Rabelais, qui l’introduit comme l’un des personnages dans Pantagruel, il est « le plus sçavant, le plus expert et prudent de tous les aultres [juges] » dans l’affaire de Humevesne et de Baysecul3. Buchanan lui-même dans son épitaphe (Epigrammata II. 5) le décrit comme ce vieillard « quo nil melius nec doctius orbe / permenso vidit sol  »4. D’après certaines indications dans sa biographie, il semble que ses croyances religieuses aient été plutôt favorables à la Réforme.

  • 5 GEORGII BVC-|CANANI SCOTI | LAENA. | * | marque d’imprimeur | DIVIONE, | EXCUDEBAT IOANNES | DES PL (...)

3On peut donc s’étonner que Buchanan lui ait adressé le Pro lena, poème où il tance son ami pour avoir oublié dans sa vieillesse l’aiguillon de la chair, auquel tout le monde est sujet et qui garantit la survie du genre humain. En défendant la lena, l’entremetteuse, le poète compose un éloge burlesque qui n’est pas entièrement dénué de sérieux. Cette élégie fut publiée dans une plaquette datée de 1567 à Dijon par Jean des Planches5, la même année que la première édition du recueil des Élégies, Sylves, et Hendécasyllabes par Robert Estienne, mais elle se trouve également dans quatre manuscrits du XVIe siècle, BnF ms français 2870, ms lat. 8140 et 8141, et nouvelle acquisition latine 106.

  • 6 Je tiens à exprimer ma reconnaissance à Hugh Roberts, qui prépare actuellement une édition de poète (...)
  • 7 Voir l’annexe pour une version synoptique des trois textes en question.
  • 8 Voir Frédéric Lachèvre, Le Libertinage au XVIIe siècle V ; Les Recueils collectifs de poésies libre (...)

4Le poème de Buchanan semble avoir suscité un certain intérêt chez les poètes libertins de la fin du XVIe et du début du XVIIe siècle. La première publication que nous ayons identifiée où paraît une version française du Pro lena s’intitule Les Muses incognues, ou la seille aux bourriers, plaine de desirs et imaginations d’Amour (Rouen, Jean Petit, 1604)6. Le texte français (p. 5-14), intitulé « Apologie de Don Chayvos, en faveur de Renon maquerelle jurée », suit d’assez près le texte du Pro lena, comme nous allons le constater, mais certains passages du texte latin sont néanmoins supprimés dans l’adaptation française tandis que d’autres sont ajoutés au texte français7. Frédéric Lachèvre attribue le texte à Michel Guy (?1562- ?1611), avocat au présidial de Tours, et cette attribution est confortée par le Dictionnaire des lettres françaises : Le XVIe siècle, qui affirme « qu’il faut sans doute aussi lui [c’est-à-dire à Michel Guy] attribuer, avec son ami Béroalde de Verville, un recueil de poésies licencieuses, Les Muses incognues »8.

5Une version différente de ce texte français, beaucoup plus courte, sort en 1615 dans Les Satyres bastardes, et autres œuvres folastres du Cadet Angoulevent (Paris, s.n.), f. 88r-95v. Le titre fait allusion à Nicolas Joubert, sieur d’Angoulevent, fou célèbre à la cour royale d’Henri IV, mais il est certain que cette attribution est fausse. Le poème, intitulé cette fois « Louange satirique à Folmidor en l’honneur du Maquerellage », n’est plus adressé à Don Chayvos, comme le titre l’indique. Quelques années plus tard, en 1622, cette version du poème, avec très peu de variantes, paraît dans un recueil intitulé Le Parnasse des poetes satyriques (s.l., s.n.), source d’un recueil de 1660, intitulé le Parnasse satyrique du sieur Theophile (s.l., s.n., p. 260-65). Cette fois, c’est à Formidor que le poète adresse sa défense du proxénétisme.

6Les ajouts et les omissions dans les deux principales adaptations françaises par rapport au texte de Buchanan modifient le message essentiel qui ressort de ces poèmes. L’élégie de Buchanan joue sur la connivence entre le poète et le dédicataire : Buchanan s’en tient à une taquinerie de bon aloi et les arguments burlesques déployés par le poète ne constituent nullement une critique sérieuse de l’éminent conseiller du Parlement de Bordeaux. Le poème suit le schéma suivant :

  • Introduction (v. 1-24) : le poète exprime son incrédulité face à l’hostilité de Briand de Vallée envers les « famulae Veneris  ». Le conseiller lui-même n’est pas insensible aux charmes de Vénus.

  • Il invite son ami à imaginer qu’une maquerelle comparaît devant le tribunal qu’il préside (v. 25-32).

  • Le poète présente la défense de la lena : certaines lenae ont été considérées comme des héroïnes nationales et des bienfaitrices par les Anciens (v. 33-58).

  • Les dieux et les déesses sont eux-mêmes des maquereaux, et bien des enfants des dieux sont illégitimes (v. 59-84).

  • C’est la déesse Vénus qui seule sauve le genre humain de sa condition de mortel (v. 85-104).

  • Mais souvent, ce sont les enfants illégitimes qui sont les plus forts ou intelligents, et les femmes chastes sont ennuyeuses (v. 105-138).

  • Les maquerelles et les prostituées jouent un rôle essentiel dans la société, surtout pour les jeunes gens et les religieux (v. 139-150).

  • Les amours adultères sont plus fertiles que les amours légitimes (v. 151-170).

  • Le poète fait appel directement à Briand de Vallée en faveur de la lena : elle ne nuit à personne et offre un service important (v. 171-222).

  • 9 Voir l’invocation à Vénus au début du premier livre du De rerum natura, où la déesse est célébrée p (...)

7Ainsi, le poète inclut un certain nombre de thèmes directement liés au thème central du proxénétisme, mais tout en développant d’autres motifs comme l’éloge de Vénus en tant que force de génération universelle, un peu à l’instar de la Vénus lucrétienne9 ; les qualités supérieures des enfants illégitimes ; et les plaisirs de l’adultère par contraste avec le mariage. On remarque également chez lui une tendance à confondre entremetteuse et prostituée dans sa défense de la lena, mais en général, Buchanan ne perd pas de vue le sujet de son élégie, à laquelle il donne une exubérance rhétorique à la fois choquante et comique. Le poème tout entier est placé sous le signe de l’hyperbole, tant du point de vue des idées que dans les figures rhétoriques.

8Tout comme le poème de Buchanan, l’ « Apologie de Don Chayvos, en faveur de Renon maquerelle jurée », présente un argument ad hominem, à cette différence près que le personnage de Don Chayvos est inconnu et peut être fictif. En effet, il se voit attribuer les mêmes caractéristiques que celles de Briand de Vallée, car le début du poème latin est assez fidèlement reproduit. Le schéma de l’ « Apologie » est le suivant :

  1. Introduction (v. 1-34) : le poète, à la différence de Buchanan, décrit Don Chayvos comme quelqu’un de favorable aux « domestiques servantes » de Vénus. Lui aussi non plus n’est pas insensible aux charmes de la déesse de l’amour.

  2. Le poète invite don Chayvos à imaginer une maquerelle devant lui, qui a sauvé un homme « dont la vie / A faute d’habiter [c’est-à-dire, avoir un rapport sexuel] alloit estre ravie » (v. 35-52).

  3. Le poète commence la défense de la lena  : dans le passé, certaines lenae furent considérées comme des héroïnes nationales et des bienfaitrices, mais elles sont maintenant méprisées, quoique leur service soit tout aussi indispensable que celui des médecins (v. 53-114).

  4. Les dieux et les déesses sont des maquereaux, et bien des enfants des dieux sont illégitimes ; éloge de l’adultère des dieux (v. 115-166).

  5. C’est la déesse Vénus qui seule sauve le genre humain de sa condition de mortel et qui assure le repeuplement de la France après les guerres et les désastres naturels (v. 167-202).

  6. Les dieux olympiens ont joui de maquerelles (v. 203-214).

  7. Les maquerelles et les prostituées jouent un rôle essentiel dans la société, surtout pour les jeunes gens et les religieux (v. 215-224).

  8. Les amours adultères sont plus fertiles que les amours légitimes (v. 225-248).

  9. Don Chayvos risque d’être poursuivi par les enfants illégitimes s’il s’obstine à fermer les bordels en dépit des nécessités humaines (v. 249-276).

9Cette version est plus longue que l’élégie latine : 276 vers contre 222 vers dans le poème latin (soit 3312 par rapport à, en moyenne, 2700 syllabes). Cette augmentation n’est pas entièrement due à la prolixité du Français, car l’auteur de l’ « Apologie » ajoute des sections qui développent certains aspects du texte latin. En même temps, il explicite de façon poétique certaines allusions de Buchanan. À titre d’exemple, les vers 39-40 du Pro lena :

Clarior haud esset Latiis Laurentia fastis,
Aut Dea, quae nuda vult meretrice coli.

(Laurence ne serait pas plus célèbre dans le calendrier latin ou la déesse qui veut être adorée par la prostituée nue.)

évoquaient la figure d’Acca Larentia, présentée par Tite-Live comme la nourrice de Romulus et Rémus :

Tenet fama, cum fluitantem alueum, quo expositi erant pueri, tenuis in sicco aqua destituisset, lupam sitientem ex montibus, qui circa sunt, ad puerilem uagitum cursum flexisse ; eam summissas infantibus adeo mitem praebuisse mammas, ut lingua lambentem pueros magister regii pecoris inuenerit - Faustulo fuisse nomen ferunt - ; ab eo ad stabula Larentiae uxori educandos datos. Sunt qui Larentiam uulgato corpore lupam inter pastores uocatam putent ; inde locum fabulae ac miraculo datum. (Tite-Live, 1. 4. 7-810)

(Selon la légende, la corbeille, où étaient abandonnés les petits, se mit à dériver et, comme l’eau baissait, elle échoua sur la terre ferme. Or, des montagnes avoisinantes, descendait une louve assoiffée. Elle perçut des vagissements et se laissa guider vers eux. Pleine de douceur, elle se pencha vers les bébés et leur présenta ses mamelles. Elle les léchait encore quand le chef des troupeaux royaux les découvrit. (On l’appelait, paraît-il, Faustulus). Il regagna l’étable et confia les enfants à Larentia, son épouse. Selon certains, Larentia se prostituait, d’où le surnom de louve que lui donnaient les bergers. Ce serait le point de départ de la prodigieuse légende.)

10Ainsi, pour comprendre le premier vers de ce distique, il faut connaître la légende associée à la naissance et l’enfance de Romulus et Rémus, ainsi que l’explication allégorique de la louve (lupa), qui se révèle être prostituée plutôt que bête sauvage.

11Dans la version française, le poète ne semble pas compter sur les connaissances historiques et mythologiques de ses lecteurs, car le distique latin devient huit vers :

Si en telle saison tu eusses prins naissance,
Ton los eust surpassé les honneurs de Laurance
Combien qu’elle ait nourry de son second tetin
Les Gemeaux fondateurs de l’Empire Latin
Et qu’elle fust si pute et si chaude, qu’on trouve
Qu’elle s’aquist le nom d’une impudique louve
Nom qui fut toutesfois si plaisant aux Romains
Qu’ils le sanctifioient chaqu’an à jours certains ? (Apologie, v. 63-70)

12En revanche, lorsque Buchanan fait allusion à toute une série de divinités qui, selon Saint Augustin, auraient présidé aux noces des Romains, le traducteur français passe sous silence la plupart des noms, et ne retient que celui d’Hyménée, le plus connu.

Anne aliud quam lena Venus, quam leno Cupido ?
Quæque præest primis pronuba Juno toris ?
Quique domas duras Domiti, et Domiduce puellæ
Ductor ad externos cum venit illa Lares ?
Anne Jugatinum tibi, Pilumnumque Premamque,
Pertundam, et Subigum, teque Hymenæe canam
Cumque Libentina Manturnam Volupiamque,
Et quæ de timida virgine nomen habet ? (Pro lena, v. 59-66)

13(Vénus, est-elle autre chose qu’une entremetteuse, et Cupidon qu’un entremetteur ? et Junon Pronuba qui préside au lit nuptial ? et toi, Domitius, qui domptes les filles obstinées, et Domiducus qui mènes la jeune fille quand elle vient à des Lares étrangers ? Ou devrais-je chanter Jugatinus, et Pilumnus et Prema, Pertunda et Subigus, et toi, Hyménée ? ainsi que Manturna et Volupia, avec Libentina, et celle [Virginensis] qui dérive son nom de la jeune fille timide ?)

  • 11 « Cum mas et femina coniunguntur, adhibetur deus Iugatinus ; sit hoc ferendum. Sed domum est ducend (...)

14Ce passage suppose une connaissance du texte augustinien, et de son contexte, pour être bien compris11. La version française adapte ce texte :

Qu’estoit jadis Venus autre que maquerelle ?
Qu’estoit son petit fils Cupidon autre qu’elle ?
Qu’estoit Mercure alors qu’au son de son pipeau
Il endormit Argus, autre que Maquereau ?
Qu’estoit une Junon, qu’estoit un hymenée
Alors qu’ils presidoient à la feste ordonnée
Des jeunes mariez, les exhortant d’avoir
Bon courage et de faire en amour leur devoir ? (Apologie, v. 119-126)

15L’auteur de ce poème ajoute l’exemple de Mercure qui, selon Ovide (Métamorphoses I. 625-724), fut envoyé par Jupiter pour tuer Argus, afin de permettre au roi des dieux de jouir de la nymphe Io en pleine liberté, mais supprime tous les exemples augustiniens.

16L’adaptation sacrifie la partie de l’élégie de Buchanan qui oppose les femmes chastes et les femmes qui connaissent les « furtivae Veneris commercia » (v. 113-136), et l’adresse finale au dédicataire (v. 173-222).. Celle-ci est remplacée par un nouvel argument ad hominem, qui menace Don Chayvos d’être poursuivi par les enfants illégitimes.

17La deuxième transposition française, adressée à Folmidor, ou plus tard Formidor, est considérablement plus courte que la précédente à Don Chayvos : 188 vers au lieu de 276 vers. Les variantes entre ces deux versions françaises sont assez insignifiantes, mais dans la deuxième transposition, les coupures opérées par rapport à la première ont tendance à donner au texte plus de verve et une allure plus dynamique. Certains détails mythologiques sont supprimés, ainsi que la menace finale envers le dédicataire. Le poème présente le schéma suivant :

  1. Introduction (v. 1-14) : le poète invite Folmidor à avouer qu’il n’est pas insensible aux charmes de Vénus.

  2. Il l’entraîne à imaginer une maquerelle devant lui, qui a sauvé la vie à un homme qui mourait d’amour (v. 15-32).

  3. Le poète commence la défense de la lena  : dans le passé, certaines lenae furent considérées comme des héroïnes nationales et des bienfaitrices, mais elles sont maintenant méprisées, quoique leur service soit tout aussi indispensable que celui des médecins (v. 33-94)

  4. Les dieux et les déesses sont des maquereaux, et bien des enfants de dieux sont illégitimes ; éloge de l’adultère des dieux (v. 95-132)

  5. C’est la déesse Vénus seule qui sauve le genre humain de sa condition de mortel (v. 133-146)

  6. Que feraient les jeunes gens et les étrangers sans l’existence de bordels ? (v. 147-152)

  7. Les amours adultères sont plus fertiles que les amours légitimes (v. 153-178)

  8. Dernier appel à Folmidor : le sexe est tout aussi naturel et nécessaire que la miction (v. 179-182)

18Ainsi, cette traduction est beaucoup plus percutante que l’original de Buchanan et sa première transposition française, grâce à l’élimination de détails superflus qui permet de recentrer l’attention sur certains thèmes. Le début du poème offre un bon exemple de ce ton direct :

Folmidor, qui n’as point le cœur d’un dur rocher,
Qui est subject aux coups qui assaillent la chair,
Et qui souvent as eu par la fleche acerée,
De l’amour ce grand Dieu la poitrine ulcerée,
Je te prie dits-moy quand tu sentois ainsi,
Roder dedans ton cœur un amoureux soucy,
Quel esprit tu avois ? qu’elle raison, qu’elle ame ? (Louange, v. 1-7)

19Par contraste, chez Buchanan, le caractère de Briand de Vallée est seulement suggéré par l’emploi de l’interrogatio – « Posse putet quisquam fieri, doctissime Valli, / In famulas Veneris durus ut esse queas ? » ; de plus, une série d’adunata portant sur des rivières qui remontent à leur source ou des planètes qui inversent le sens de leur orbite émousse un peu la force de l’affirmation initiale. Cette tendance est encore plus marquée dans la version de 1604, où le poète français tient à expliciter les images employées par Buchanan :

Celuy qui penseroit te rendre rigoureux
Contre celles qui font plaisir aux amoureux,
Et qui sont de Venus domestiques servantes

CHAYVOS, le seul honneur des neuf Muses sçavantes,
Il faudroit qu’il pensast faire aller au rebours
Des celestes flambeaux les ordinaires cours,
Et faire rebrousser à leurs sources fecondes

Des fleuves plus ridans les devalantes ondes :
Et quand telle merveille il pourroit accomplir,
Pour cela (Don Chaivos) il ne pourroit remplir
Ton cœur doux et benin, d’un courroux adversaire
De celles que Venus employe à son mystere.
Tu n’es pas inhumain ny comblé de rigueur
Ny dedans l’estomac tu ne portes le cœur
D’un Lyon montagnar, ains dedans ta poitrine
Tu as une douceur confite en la doctrine
De toute honnesteté et lors que le loisir
Du Palais, te permet de te donner plaisir
Tu mesnages le temps à toutes gaillardises
Et aux esbattemens de toutes mignardises.

20Les vers en gras indiquent les éléments qui correspondent le plus au texte de Buchanan, et nous voyons que le poète français modifie la signification du texte par rapport au poème latin : chez Buchanan, le point central et crucial est la réputation de Briand de Vallée auprès de ses contemporains, alors que dans la version française le poète défie un personnage imaginaire de transformer le point de vue de don Chayvos pour le rendre favorable aux maquerelles.

  • 12 Vers 144-146, (traduction personnelle) : « Que feront les pauvres prêtres et les cordeliers ? Que f (...)

21En général, la deuxième version française supprime tout ce qui ne concerne pas directement le thème central, en particulier les éléments mythologiques. Par exemple, la section sur les adultères des dieux et la louange de l’adultère en France dans la version de 1604 (v. 155-180), qui elle-même amplifie les vers 80-88 chez Buchanan, disparaît en 1615 ; il en va de même pour les vers 203-214 de la première version française sur la naissance de dieux et de héros illégitimes. La version de 1615 est aussi plus modérée en matière de satire religieuse. Si la question posée par Buchanan « Quid [facient] miseri mystæ, funigerique greges ? / Quid Monachi reliqui ? Quorum tentigine nervos / Assidue vexant vina, juventa, quies ?  »12 est exprimée dans la première version de façon assez obscène :

Que fera …
Et des mystes aussi la cohorte lubrique ?
Que fera celle-là des hommes qui se sont
Par volontaires vœux enfenestrez le front,
A qui le plus souvent la pissotiere dresse
Par trop d’oisiveté, de vin et de paresse ? (Apologie, v. 219-224)

  • 13 Vers 55-56 (traduction personnelle) : « Mais s’il est légitime de réclamer ce qu’il a été légitime (...)

22Elle disparaît de la seconde version, qui ne conserve que les « gays jouvenceaux » et « des forains la trouppe » de la première version, et qui remplace les religieux par « des courtisans ». Soit par conviction, soit par prudence, le texte de 1615 évite la satire religieuse. Non que ce texte soit plus modéré que le précédent. Lorsque Buchanan affirme : « Poscere sin fas est, quod fas fecisse, rogare / Et medicum, et Venerem conciliare licet  »13, les deux versions françaises sont pareillement explicites :

Et seulement un point discorde leur office,
C’est que le Medecin purge par l’orifice
Du derriere venteux, l’autre par celuy-là
Du devant, et c’est tout le discord qu’il y a.
(Apologie, v. 111-114, Louange, v. 91-94)

23Et c’est sur un parallèle médical que les poèmes français se terminent, évoquant cette fois non pas les orifices humains, mais les deux usages du membre viril :

Tu n’accoucirois moins le fil de nostre vie
Nous ostant ce plaisir que si pour ruiner
Le monde, tu ostois l’usage d’uriner :
L’un n’est pas plus que l’autre aux hommes necessaire
Toute necessité librement se doit faire.
(Apologie, v. 272-276, Louange, v. 184-188)

24Quelles conclusions peut-on tirer de cette comparaison entre les trois textes ? Il va de soi que l’identité des publics très différents auxquels ils s’adressent influence tant le fond que la forme de ces compositions. Buchanan vise en premier lieu un lectorat choisi, qui connaît le destinataire du poème et qui est capable de savourer le ton taquin adopté par le poète. Le mélange d’éléments osés et de passages abscons et érudits contribue beaucoup à la réussite artistique du poème, mais le caractère de Briand de Vallée y est pour quelque chose, et il est significatif que la fin du poème latin (v. 173-222), avec son appel direct au destinataire, n’ait pas été traduite en français. Le poème français adressé à Don Chayvos semble également viser un public érudit, irrévérencieux, peu susceptible d’être choqué par l’emploi de mots scabreux ou d’opinions licencieuses. La personnalité encore inconnue et peut-être imaginaire du destinataire joue toujours un rôle important, mais plus difficile à apprécier. Dans le cas de la deuxième version française, adressée à Folmidor, le destinataire devient impersonnel et il représente un type plutôt qu’un individu. L’ « argument » du poème est en quelque sorte plus cohérent, plus facile à suivre, et les éléments érudits – mythologiques et historiques – passent au second plan, voire sont éliminés, ce qui suggère un public plus large.

25Dans le cas des versions françaises, le contenu et le style ont été entièrement adaptés à leurs temps. Les éditeurs scientifiques du recueil de poésies libertines où va paraître l’Apologie de Don Chayvos, ne se doutaient pas de l’existence d’un texte source en latin, ce qui confirme jusqu’à un certain point la conformité de cette version française à d’autres compositions de cette époque. On peut également expliquer les coupures qui ont été opérées dans la seconde version française par une évolution des goûts littéraires un peu plus tard dans le siècle : on n’apprécie plus les images alambiquées ou les détails mythologiques peu nécessaires à la compréhension du poème. Il semble que la poésie de Buchanan possède le don d’inspirer d’autres poètes – un des plus célèbres étant Du Bellay – sans pourtant provoquer des versions serviles de ses compositions, comme les deux textes français étudiés ici tendent à le prouver : il s’agit plus précisément d’adaptations que de traductions.

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Notes

1 Voir, par exemple, Charles Platter et Barbara Welch, « The Poetics of Prostitution : Buchanan’s ‘Ars lenae’ », Celestinesca, 16, 1992, p. 35-81.

2 Voir ses Carmina II. 59, en date de 1538, où il fait l’éloge du Parlement de Bordeaux, p. 474-75 de l’édition de Catherine Langlois-Pézeret, Étienne Dolet, Carmina (1538) : Édition traduite et annotée, précédée d’une introduction sur sa poétique, Genève, Droz, 2009.

3 Voir Rabelais, Œuvres complètes, édition établie, présentée et annotée par Mireille Huchon, avec la collaboration de François Moreau, Paris, Gallimard, 1994, chap. 10, p. 251.

4 Nous citons les œuvres de Buchanan dans l’édition des Opera omnia, éd. P. Burman, 2 t., Leyde, Langerak, 1725 ; voir p. 378 ; traduction personnelle : « jamais le soleil, parcourant son orbite, ne vit rien de meilleur, rien de plus savant ».

5 GEORGII BVC-|CANANI SCOTI | LAENA. | * | marque d’imprimeur | DIVIONE, | EXCUDEBAT IOANNES | DES PLANCHES. | 1567 | 8°.

6 Je tiens à exprimer ma reconnaissance à Hugh Roberts, qui prépare actuellement une édition de poètes libertins de cette époque, pour m’avoir communiqué le texte de ce poème aussi bien que celui du poème en date de 1615 dont il est question ci-après.

7 Voir l’annexe pour une version synoptique des trois textes en question.

8 Voir Frédéric Lachèvre, Le Libertinage au XVIIe siècle V ; Les Recueils collectifs de poésies libres et satiriques, Genève, Slatkine Reprints, 1968, p. 23, et Dictionnaire des lettres françaises : Le XVIe siècle, éd. Michel Simonin, Paris, Fayard, 2001, p. 590.

9 Voir l’invocation à Vénus au début du premier livre du De rerum natura, où la déesse est célébrée parce que « efficis ut cupide generatim saecla propagent » (tu inspires à tous les êtres le désir de propager leur espèce, v. 20).

10 Traduction de Danielle De Clercq, http://bcs.fltr.ucl.ac.be/livius1/liv1.htm (Consulté le 15 janvier 2013).

11 « Cum mas et femina coniunguntur, adhibetur deus Iugatinus ; sit hoc ferendum. Sed domum est ducenda quae nubit ; adhibetur et deus Domiducus ; ut in domo sit, adhibetur deus Domitius ; ut maneat cum uiro, additur dea Manturna. quid ultra quaeritur ? Parcatur humanae uerecundiae ; peragat cetera concupiscentia carnis et sanguinis procurato secreto pudoris. Quid impletur cubiculum turba numinum, quando et paranymphi inde discedunt ? Et ad hoc impletur, non ut eorum praesentia cogitata maior sit cura pudicitiae, sed ut feminae sexu infirmae, nouitate pauidae illis cooperantibus sine ulla difficultate uirginitas auferatur. adest enim dea Virginiensis et deus pater Subigus, et dea mater Prema et dea Pertunda, et Venus et Priapus  » (Cité de Dieu, VI. 9).

12 Vers 144-146, (traduction personnelle) : « Que feront les pauvres prêtres et les cordeliers ? Que feront les autres moines, dont les verges sont constamment troublées par le priapisme que provoquent les vins, la jeunesse, et une vie tranquille. »

13 Vers 55-56 (traduction personnelle) : « Mais s’il est légitime de réclamer ce qu’il a été légitime de faire, il est permis de consulter un médecin aussi bien que d’acheter Vénus [= l’amour]. »

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Référence électronique

Philip Ford, « La Traduction française du Pro lena », Études Épistémè [En ligne], 23 | 2013, mis en ligne le 01 avril 2013, consulté le 20 août 2017. URL : http://episteme.revues.org/262 ; DOI : 10.4000/episteme.262

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Auteur

Philip Ford

Philip Ford est professeur de littérature française et néo-latine à l’Université de Cambridge, et spécialiste des rapports entre l’humanisme et la poésie, entre la littérature néo-latine et en langue vernaculaire, et de la tradition classique à la Renaissance. Il a publié George Buchanan, Prince of Poets (1982), Ronsard’s “Hymnes” : A Literary and Iconographical Study (1997), une édition annotée de Jean Dorat, Mythologicum, ou interprétation allégorique de l‘“Odyssée” X–XII et de l’“Hymne à Aphrodite” (2000), et De Troie à Ithaque : Réception des épopées homériques à la Renaissance (2007). Un nouveau livre intitulé The Judgment of Palaemon : The Contest between Neo-Latin and Vernacular Poetry in Renaissance France sortira chez Brill en 2013. Il est Président de la Fédération Internationale des Sociétés et Instituts pour l’Etude de la Renaissance, Associé de l’Académie Royale de Belgique, et Membre de la British Academy.

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