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George Buchanan et ses psaumes : traducteur / paraphraseur / versificateur / poète ?

Roger P. H. Green

Résumés

Décrire les paraphrases poétiques des Psaumes de Georges Buchanan n’est pas une tâche facile. Quoique la terminologie ait été variée au temps où il a commencé à composer, Buchanan lui-même a probablement employé le mot « paraphrase » dans le sens où l’emploient les critiques modernes (bien que malheureusement ces derniers omettent souvent l’adjectif « poétique »). Plusieurs raisons expliquent qu’on ne puisse pas désigner ses poèmes comme des traductions depuis l’hébreu (au sens habituel où on entend le terme traduction). Il est clair que Buchanan n’a pas travaillé à partir de l’hébreu mais à l’aide de versions latines récentes et d’au moins une œuvre d’exégèse. Cependant, le mot « paraphrase » ne rend guère justice à sa présentation rigoureuse et plaisante de chacun des psaumes. Comme l’analyse d’un bref passage représentatif le démontre, loin d’être un simple versificateur, il s’avère un poète méticuleux, faisant preuve de sensibilité et d’érudition.

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Texte intégral

  • 1 Roger P. H. Green, George Buchanan : Poetic Paraphrase of the Psalms of David. Edited, translated a (...)
  • 2 Sur ce point, voir Green, (op. cit. n.1), p. 26-27.

1Les paraphrases poétiques des Psaumes constituaient un pari ambitieux que l’Écossais George Buchanan releva avec succès comme en atteste l’immense succès de son œuvre en France1, en Écosse mais également dans le reste de l’Europe. Pour mieux comprendre la popularité de ce texte, il convient de revenir sur le travail de « traduction » de longue haleine que Buchanan accomplit en France, au Portugal et en Écosse avant de pouvoir le livrer, à l’âge de la maturité, à un imprimeur parisien ou genevois2. Cette étude nous permettra de revenir dans un premier temps sur le sens qu’il faut ici donner ici au terme « paraphrase », puis dans un second temps de nous arrêter sur les raisons qui laissent à penser que ce travail ne correspond pas complètement à un exercice de traduction même s’il emprunte certaines règles à l’art de traduire.

2Le terme de « paraphrase » mérite en effet qu’on le définisse précisément pour comprendre à quel exercice littéraire il correspondait au début de l’époque moderne et plus particulièrement dans le cas d’espèce que constitue la traduction des Psaumes par Buchanan. Au moment où ce dernier se lança dans cette entreprise, une grande variété de termes était usitée pour renvoyer à une entreprise littéraire qui connut un soudain essor. Plusieurs auteurs lui avaient en effet ouvert la voie mais aucun n’était parvenu à qualifier en un mot son œuvre. Les trois auteurs qui réalisèrent leurs versions des Psaumes entre 1530 et 1540, Helius Eobanus Hessus, François Bonade et Jean Salmon Macrin, avaient proposé des textes très différents. Le premier avait composé un texte austère et en quelque sorte puritain, le second une traduction allégorique et spéculative, enfin le dernier avait pris des libertés sur le plan théologique et laissait planer une certaine ambiguïté en matière de religion.

  • 3 La première édition complète des Psaumes par Helius Eobanus Hessus fut publiée en 1537. Voir aussi (...)
  • 4 François Bonade, Eximii prophetarum antistitis regia Davidis oracula…centum quinquaginta numeris po (...)
  • 5 Notamment, les éditions de Flaminio (1546) et Flaminio/ Spinola (1558).

3Aucun de ces auteurs n’avait cependant choisi d’utiliser le terme de « paraphrase » à propos de ses œuvres. Eobanus intitula son texte « Psalterium Davidis carmine redditum »3, Bonade lui donna un titre plus riche : « regia oracula Davidis…numeris exarata », alors qu’au contraire Macrin choisit un titre minimal, réduit à deux mots : « Hymni et Psalmi »4. L’usage du terme « paraphrase » par Buchanan trois décennies plus tard, en 1565 ou 1566, est donc singulier sans pour autant être totalement révolutionnaire. Ce terme s’était en effet imposé au milieu du siècle lorsque l’on s’était mis à traduire le Psautier dans son intégralité5. Lorsque Buchanan entama ses travaux, il n’avait pas choisi de titre définitif et c’est seulement plus tard, une fois le travail achevé, que le poète écossais, ou du moins ses éditeurs à commencer par les Estienne, réunirent l’ensemble de la collection des psaumes versifiés en latin sous l’appellation de « paraphrase ».

  • 6 En particulier, Roger P. H. Green, « Poems and not just Paraphrases : Doing Justice to Buchanan’s P (...)
  • 7 Ioannes Campensis, Psalmorum omnium iuxta hebraicam veritatem paraphrastica interpretatio, Paris. 1 (...)

4Le lecteur et le chercheur d’aujourd’hui peinent à cerner correctement ces poèmes et ce fut aussi probablement le cas des contemporains de Buchanan. Avant toute chose, ces textes sont en effet des poèmes comme j’ai déjà eu l’occasion de le montrer ailleurs en insistant sur le fait que leur désignation originelle était « paraphrases poétiques », et l’adjectif a toute son importance6. Nous devons cependant conserver le terme de « paraphrase » mais il est essentiel de bien l’interpréter. Selon nos dictionnaires modernes, le terme indique communément une amplification ou une clarification. Cela était déjà le cas à l’époque de Buchanan comme en témoigne notamment l’œuvre de Jean Van Campen, Ioannes Campensis, composée au temps de la jeunesse de Buchanan et intitulée « Paraphrasis »7. Cette mise en prose latine des Psaumes avait pour but de proposer une explication claire et simple du Psautier ainsi que les interprétations originelles ou les plus communes. Elle fut souvent réimprimée et peut être considérée comme représentative du genre de la paraphrase.

5Le substantif « paraphrase » possède cependant un autre sens, plus ancien. Dans cette acception, il renvoie à un exercice consistant à imaginer des discours, pratiqué par les enfants et tous ceux qui aspiraient à maîtriser l’art oratoire. La paraphrase fait partie de la formation scolastique au sens de « progymnasmata ». Dans l’antiquité, cet exercice fut sans doute limité à la prose mais plus tard, il fut également pratiqué en vers et à la Renaissance, il constituait un élément important de l’éducation. Son objectif pédagogique était de familiariser les élèves à la versification, sans viser au plaisir des lecteurs.

  • 8 Green, op. cit., p. 42-47.
  • 9 Philip J. Ford, « Georges Buchanan et ses Paraphrases des Psaumes », in J. Margolin (ed.), Acta Con (...)
  • 10 Green, op. cit., p. 45 ; McFarlane, op. cit., p. 36.

6Il est évident que l’ambition du poète écossais dépassait ce simple exercice scholastique lorsqu’il entreprit sa traduction du Psautier. Mais peut-on véritablement parler de traduction dans ce cas précis ? J’ai eu l’occasion de montrer dans le livre que j’ai publié récemment8 que tout laisse à penser que Buchanan réalisa ce travail de versification sans employer directement aucune version des textes hébreux. J’ai avancé plusieurs arguments qui étayent cette thèse. Premièrement, aucun contemporain de Buchanan et aucun commentateur de la génération suivante n’a affirmé que Buchanan avait travaillé à partir du texte hébreu pour composer ses paraphrases poétiques. Deuxièmement, on ne trouve sur aucune page de titre des éditions de son œuvre la mention « Hebraica veritas  » qui atteste à l’époque d’une provenance hébraïque. Si Buchanan avait eu recours aux versions hébraïques du Psautier, il me semble probable que ses éditeurs, les Estienne et les suivants, se seraient servis de cette information pour promouvoir l’ouvrage. J’ai donc du mal à croire son « adversaire » politique et religieux William Barclay qui affirme catégoriquement au siècle suivant que Buchanan savait lire l’hébreu9. De prime abord, on pourrait souscrire à ce point de vue au motif que nous savons que Buchanan a exprimé, dans sa jeunesse, son désir d’étudier l’hébreu. On rapporte également qu’il a assisté au cours de l’hébraïste François Vatable et qu’il possédait un dictionnaire hébreu/latin10. Ce livre est aujourd’hui conservé à la bibliothèque de l’Université d’Édimbourg où j’ai pu le consulter à loisir. Il m’a cependant été impossible de conclure sur les bases de preuves matérielles que Buchanan l’a effectivement consulté.

  • 11 En ce qui concerne la Vita, voir McFarlane, op. cit., p. 541-543, en particulier p. 542.

7On peut également affirmer que Buchanan connaissait quelques rudiments de la grammaire hébraïque et quelques expressions. Par exemple, il savait que la notion de temps verbal est floue en hébreu biblique et que le terme hébraïque pour « os » pouvait également renvoyer à la personne entière. Mais il fallait des compétences qui dépassaient ces bases pour ambitionner de traduire à nouveau les cent cinquante psaumes. Ce travail exigeait en effet d’être capable d’interpréter correctement chaque mot, de comprendre chaque construction syntaxique, ainsi que la manière dont le texte source avait été établi. C’était une tâche colossale et astreignante qui aurait sans doute mérité quelques lignes dans sa Vita, titre communément donné à son autobiographie, et dans laquelle il a jugé bon de mentionner ses efforts pour maîtriser le grec et parvenir à ses traductions reconnues d’Euripide. Son silence sur l’hébreu11, que l’on sait avoir été une langue extrêmement difficile à apprendre pour les classicistes, est donc à mon sens lourd de sens et corrobore selon moi la thèse que Buchanan n’est pas directement passé par l’hébreu pour composer ses paraphrases des Psaumes.

  • 12 Le titre est particulièrement significatif : Biblia. Quid in hac editione praestitum sit, vide in e (...)
  • 13 Green, op. cit. (n. 1), p. 14-16.

8Il existe par ailleurs un faisceau d’indices dans le texte des paraphrases poétiques qui laissent à penser que Buchanan a non seulement lu mais intensément consulté plusieurs commentaires et traductions de la source en latin. Ceci est particulièrement manifeste dans le cas des paraphrases de Ioannes Campensis que j’ai déjà mentionnées, mais c’est également vrai au sujet d’une version attribuée au Suisse Léo Jud qui fut publiée en secret et sous un titre-camouflage12. Cette version contenait en effet la Vulgate mais parallèlement à l’édition « Vetus » remontant à Saint Jérôme et admise par toutes les autorités catholiques, parut la version « Nova » qui fut condamnée comme hérétique par la Sorbonne parce qu’elle comportait des modifications par rapport à Saint Jérôme. La quantité et la fréquence des similitudes dans l’interprétation et le choix des mots entre Campensis et Jud d’un côté et Buchanan de l’autre (quoique écrivant en vers, ce dernier ait bien sûr dû adapter la diction ici et là), me semblent être un argument supplémentaire pour corroborer la thèse d’une traduction indirecte et invalider définitivement celle d’une traduction directe à partir de la langue originelle. A ces influences s’ajoutent les réminiscences dans ses paraphrases de la Vulgate (qu’elles soient inconscientes ou non), que Buchanan pratiquait depuis l’enfance. On peut donc affirmer que pendant toute la période où l’humaniste écossais composa ses Psaumes et même au temps de sa détention dans le monastère de Lisbonne, au cours de laquelle il en a écrit un grand nombre selon ce qu’affirme sa Vita13, il s’est aidé de ces versions antérieures.

  • 14 Voir sur ce point Green, op. cit., n.1, p. 46.

9Je ne peux naturellement pas affirmer que Buchanan n’a jamais essayé de traduire un bref passage de l’hébreu directement, sans regarder les commentaires, les autres versions et les textes que je viens de mentionner (et si possible, en essayant de bannir toute réminiscence !) ; mais ce procédé n’est pas son usage habituel. Et on ne peut pas nier que dans plusieurs endroits de ses Psaumes il existe une ressemblance entre sa version et une, ou plus d’une, traductions d’après l’hébreu. Cependant, en premier lieu, les ressemblances qui ont été relevées par certains critiques ne sont pas toujours exactes ; en deuxième lieu, il est fort possible que nous ayons de temps en temps à faire à des coïncidences pures et simples, produites par la nécessité pour le paraphraste poétique de varier sa langue, de changer le vocabulaire afin de satisfaire aux exigences de la métrique14. À mon sens, on a sous-estimé la possibilité de ces coïncidences. Quoi qu’il en soit, le nombre même des ressemblances qui ont été suggérées est assez maigre. Enfin, pour des raisons méthodologiques, il faut prendre en considération seulement les passages de Buchanan qui se rapprochent du texte hébreu exclusivement (j’insiste sur ce terme), pour éliminer la possibilité de sources externes qui pourraient expliquer la ressemblance.

10La paraphrase poétique de Buchanan n’est pas donc une traduction. Son activité ne consiste pas à traduire à partir d’une langue différente ; son but est de démontrer son habileté en latin et sa maîtrise d’un style classique et humaniste. Néanmoins, on pourrait être tenté de la considérer sous l’angle de la traduction, ou du moins de déployer le vocabulaire et la rhétorique de la traduction à son propos, pour deux raisons. D’abord, parce qu’une telle description permet d’insister sur l’application intellectuelle et esthétique de Buchanan, qui réfléchit toujours au sens et au style, à l’interprétation et à l’expression – c’est cette réflexion qui fait qu’on ne peut écarter son œuvre comme paraphrase pure et simple. Ici, on peut se souvenir de l’origine latine du mot anglais « translate », à savoir « transfero, transferre, transtuli, translatum ». Il est intéressant que Saint Jérôme lui-même ait employé ce mot pour désigner la tâche ayant consisté à rendre les Evangiles en vers latins hexamétriques durant l’Antiquité tardive. La deuxième raison pouvant nous inciter à examiner la thèse de traduction, que j’ai déjà suggérée, est l’attention incessante du poeta doctus à la Muse, à la texture poétique : nous voyons comment l’humaniste écossais « transfère » le sens sacré dont il est nourri et qui reflète la langue des Hébreux anciens dans un style humaniste érudit et classique. Peut-être pour ces raisons peut-on parler de « traduction », mais je ne peux concéder que dans le sens courant du terme Buchanan ait traduit l’hébreu par et pour lui-même.

  • 15 Philip. J. Ford, « Poeta sui Saeculi facile Princeps : George Buchanan’s Poetic Achievement » , in  (...)

11Enfin, je voudrais exposer quelques aspects de la méthode de Buchanan le psalmiste — psalmiste poétique —, en analysant un très bref extrait. Je m’appuierai pour ce faire sur un passage déjà étudié par Philip J. Ford dans son analyse des prouesses poétiques de Buchanan dans un ouvrage paru en 2009 sous nos deux noms15. A la fin de son étude d’un échantillon de poèmes de Buchanan, Ford commente deux strophes alcaïques du Psaume 58 (selon la Vulgate il s’agit du Psaume 57). Il m’est ici impossible de citer toutes les versions dont disposait Buchanan, aussi me contenterai-je de comparer celle de la Vulgate, c’est-à-dire celle de Saint Jérôme, qui suit l’hébreu, et celle de Buchanan, qui illustre très bien la finesse avec laquelle Buchanan concilie harmonieusement le style poétique et la restitution du sens.

12Voici un extrait du Psaume 58 chez Buchanan :

Emissa fracta cuspide spicula
Intercidant, nec vulnera perferant ;
Ipsique vanescant repente,
Per bibulas velut unda harenas.
Sensim liquescant, tardigradus velut
Limax ; acerbo funere deserant
Vitale lumen, more foetus
Ante suum pereuntis ortum.
Que leurs flèches tombent en vain avec leurs pointes
émoussées, ne provoquant aucune blessure,
et qu’eux-mêmes disparaissent soudainement,
comme l’onde à travers des sables assoiffés,
qu’ils se décomposent peu à peu comme la limace au pas lent,
qu’une mort prématurée les prive de
la lumière de la vie, comme un fœtus
qui meurt avant la naissance.
(traduction ; Carine Ferradou)

13Et les versets correspondants dans le Psaume 57 de la Vulgate (versets 8 et 9) :

(8) dissolvantur quasi aquae quae defluent ;
intendet arcum suum donec conterantur
(9) quasi vermis tabefactus pertranseant ;
quasi abortivum mulieris quod non vidit solem
(8) Qu’ils s’écoulent comme les eaux qui s’en vont !
Que Dieu tende son arc jusqu’à ce qu’ils soient détruits.
(9) Qu’ils trépassent comme le ver qui se décompose,
Comme l’enfant mort-né qui ne voit pas le jour.
(traduction : Carine Ferradou)

  • 16 C. S. Rodd, The Psalms, in : J. Barton and J. Muddiman (eds.), The Oxford Bible Commentary, Oxford, (...)

14Ce psaume est parmi les plus difficiles du Psautier en raison de l’opacité du texte hébreu qui nous est parvenu. Selon un critique moderne, le texte est probablement corrompu16. Jérôme, on le sent, a peiné à percer le sens du vers et il en fut de même pour les traducteurs du seizième siècle comme pour les traducteurs contemporains. La comparaison entre le texte de Buchanan et celui de la Vulgate révèle que le poète a inversé l’ordre des versets. Or les difficultés de traduction ici sont de deux ordres. On ignore ce qui dirige les flèches et le résultat de cette action. Les exégètes du XVIe siècle ont eu recours à des interprétations qui explicitent le déroulement de cette dernière. Selon Campensis, les flèches sont détruites « inter volandum », « pendant leur vol ». Chose extraordinaire, ou du moins anormale. Mais peut-être peut-on trouver là la raison pour laquelle Buchanan ajoute l’expression « fracta cuspide » (« avec leurs pointes émoussées »). Buchanan dit aussi que les flèches « intercidant ». En français, on pourrait traduire par « tombent en vain », c’est-à-dire, qu’elles tombent sans blesser ni tuer, comme Buchanan le précise.

  • 17 Tite-Live, Ab Urbe Condita, 21, 8, 9 ; 26, 29, 13 ; 38, 22, 7.
  • 18 Virgile, Énéide, 12, 906-907 : « Tunc lapis ipse viri vacuum per inane volutus / nec spatium evasit (...)

15Sur le plan du lexique, on peut trouver au moins trois occurrences du verbe « intercidere » dans le sens où l’emploie Buchanan chez Tite-Live, naturellement dans ses descriptions de batailles17. Quant à l’expression « vulnera perferant », elle est une réminiscence du passage bien connu qui, à la fin de l’Énéide de Virgile, évoque la mort de Turnus18. Tous les lecteurs de Virgile savent que peu après ce passage Turnus rencontre la mort ; c’est de la même façon que doivent mourir les ennemis de David, après un échec militaire. Voilà pourquoi le poète écossais a décidé de placer la malédiction la plus sévère contre les ennemis après la chute des flèches ; un tel ordre dans les versets leur donne selon Buchanan un sens plus satisfaisant. D’abord, les ennemis subissent la défaite sur le champ de bataille, puis une destruction totale. Le poète donne la priorité à une signification claire plutôt qu’à la fidélité au texte, moins intelligible, moins logique.

  • 19 Horace, Carmina, 4. 2. 58

16Le reste du passage issu du psaume de Buchanan est construit sur un parallélisme entre les deux vers commençant par « ipsique vanescant » et « sensim liquescant ». L’opposition entre les deux adverbes « repente » (« soudainement ») et « sensim » (« peu à peu ») se résout dans la suite de la strophe avec la mention de la perte de la vie. Philip Ford a noté que la clausule de ces deux strophes était imposante (« stately »), peut-être parce que l’absence d’enjambement entre le troisième et le quatrième vers de la strophe alcaïque est assez rare chez Horace et permet au vers de gagner en visibilité, ou mieux en audibilité, et donc en importance. A cet égard, on peut noter un écho intertextuel à l’expression horatienne « referentis ortum »19, qui sous la plume de Buchanan devient un oxymore non sans tendresse, « pereuntis ortum ».

  • 20 Cicéron, De Divinatione, 2, 133, citant Pacuvius (Trag., 2). La citation est employée aussi par Ter (...)
  • 21 Le mot hébreu que la plupart des savants ont traduit par « escargot » est un hapax legomenon, et il (...)
  • 22 Je souhaiterais remercier pour leur relecture attentive Carine Ferradou, Armel Dubois-Nayt, Line Co (...)

17L’étude de la charmante (même dans ce contexte !) et mémorable phrase concernant le « tardigradus limax », « l’escargot au pas lent » nous servira de conclusion. L’épithète « tardigradus » est un mot très rare, que l’humaniste a sans doute lu chez Cicéron ou dans quelque lexique ou liste des mots à sa disposition20. Son emploi suffirait par lui-même à prouver que Buchanan n’est pas un simple « versificateur ». Le recours au substantif « limax » fait écho à plusieurs traductions courantes du psaume, tandis qu’on lit dans la Vulgate le nom « vermis » (« ver »). Le changement d’animal est probablement inspiré par la tradition savante (ou folklorique ?) qui prétendait que le corps de l’escargot pouvait subir une forme de dissolution21. Le choix de l’escargot si humble – aujourd’hui dévoré par les gastronomes français et détesté par les jardiniers anglais et écossais – suggère une sensibilité presque virgilienne qui, d’une autre façon, témoigne que Buchanan est non seulement un véritable poète, mais aussi sans aucun doute, grâce à sa connaissance des savants contemporains, des réminiscences pertinentes de leurs œuvres, et aussi sa profonde connaissance des auteurs classiques, un « poeta doctus » (« poète érudit »). On comprend dès lors parfaitement la pertinence et la profondeur du titre donné par Buchanan à son œuvre dès sa première édition : bénéficiant de la double « vogue » dont jouissaient à son époque les exercices de réécriture littéraire et les Psaumes, mais parvenant à se distinguer de ses prédécesseurs, l’Ecossais a pleinement réussi une paraphrase poétique des Psaumes de David, dans le sens le plus noble et le plus imposant de cette expression22.

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Notes

1 Roger P. H. Green, George Buchanan : Poetic Paraphrase of the Psalms of David. Edited, translated and provided with introduction and commentary, Genève, Droz, 2011, p. 27 ; I. D. McFarlane, Buchanan, London, Duckworth, 1981, p. 254-255.

2 Sur ce point, voir Green, (op. cit. n.1), p. 26-27.

3 La première édition complète des Psaumes par Helius Eobanus Hessus fut publiée en 1537. Voir aussi Roger P. H. Green, « Poetic Psalm Paraphrases », in P. J. Ford et alii (eds.), Neo-Latin Encyclopaedia, à paraître.

4 François Bonade, Eximii prophetarum antistitis regia Davidis oracula…centum quinquaginta numeris poeticis exarata, Paris : Wechel, 1531 ; Jean Salmon Macrin, Septem Psalmi, Poitiers : Marnef, 1538, et Hymnorum Selectorum Libri Tres, Paris : Robert Estienne, 1540.

5 Notamment, les éditions de Flaminio (1546) et Flaminio/ Spinola (1558).

6 En particulier, Roger P. H. Green, « Poems and not just Paraphrases : Doing Justice to Buchanan’s Psalms » , in D. Sacré et J. Papy (eds.), Syntagmatia : Essays on Neo-Latin Literature in Honour of Monique Mund-Dopchie and Gilbert Tournoy, Louvain, Peeters, 2009, p. 415-429.

7 Ioannes Campensis, Psalmorum omnium iuxta hebraicam veritatem paraphrastica interpretatio, Paris. 1534.

8 Green, op. cit., p. 42-47.

9 Philip J. Ford, « Georges Buchanan et ses Paraphrases des Psaumes », in J. Margolin (ed.), Acta Conventus neo-Latini Turonensis, Proceedings of the Fourth International Congress of neo-Latin Studies, Paris, 1980, p. 947-957, en particulier p. 947-948. Le contexte est brièvement décrit dans Green, op. cit. n. 1., p. 47.

10 Green, op. cit., p. 45 ; McFarlane, op. cit., p. 36.

11 En ce qui concerne la Vita, voir McFarlane, op. cit., p. 541-543, en particulier p. 542.

12 Le titre est particulièrement significatif : Biblia. Quid in hac editione praestitum sit, vide in ea quam operi paraeposuimus, ad lectorem epistola, Paris, 1545.

13 Green, op. cit. (n. 1), p. 14-16.

14 Voir sur ce point Green, op. cit., n.1, p. 46.

15 Philip. J. Ford, « Poeta sui Saeculi facile Princeps : George Buchanan’s Poetic Achievement » , in : P. J. Ford et Roger P. H. Green (eds.), George Buchanan : Poet and Dramatist, Swansea : The Classical Press of Wales, 2009, p. 3-17, en particulier p. 14-15.

16 C. S. Rodd, The Psalms, in : J. Barton and J. Muddiman (eds.), The Oxford Bible Commentary, Oxford, Oxford University Press, 2001, p.355-402, en particulier p. 383.

17 Tite-Live, Ab Urbe Condita, 21, 8, 9 ; 26, 29, 13 ; 38, 22, 7.

18 Virgile, Énéide, 12, 906-907 : « Tunc lapis ipse viri vacuum per inane volutus / nec spatium evasit totum nec pertulit ictum ».

19 Horace, Carmina, 4. 2. 58

20 Cicéron, De Divinatione, 2, 133, citant Pacuvius (Trag., 2). La citation est employée aussi par Tertullien, De Pallio, 3, 3. Les mots assez humbles qui accompagnent cet adjectif dans la citation de Pacuvius n’appartiennent pas au lexique épique ou tragique. Le féminin « tardigrada » se trouve hors contexte chez Marius Victorinus, Ars Grammatica, 1, 4 (in : Grammatici Latini, ed. H. Keil, Leipzig 1874, tome 6, p. 23).

21 Le mot hébreu que la plupart des savants ont traduit par « escargot » est un hapax legomenon, et il est donc possible que ce sens s’efface ou disparaisse.

22 Je souhaiterais remercier pour leur relecture attentive Carine Ferradou, Armel Dubois-Nayt, Line Cottegnies, ainsi que Luke Houghton.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Roger P. H. Green, « George Buchanan et ses psaumes : traducteur / paraphraseur / versificateur / poète ? », Études Épistémè [En ligne], 23 | 2013, mis en ligne le 01 avril 2014, consulté le 23 mai 2017. URL : http://episteme.revues.org/253 ; DOI : 10.4000/episteme.253

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Auteur

Roger P. H. Green

Roger Green a été professeur de lettres classiques (Latin) à l’université de Glasgow entre 1995 et 2008. Il continue aujourd’hui ses recherches en qualité d’Honorary Professorial Research Fellow. Son étude détaillée des paraphrases des Psaumes de Georges Buchanan (introduction, édition, traduction, commentaire, bibliographie), est parue en 2011. Elle fait suite à de nombreux articles qu’il a publiés sur les psaumes de Buchanan. Organisateur de la conférence de Glasgow consacrée à « Georges Buchanan, poète et dramatiste » en 2006, il a co-édité avec Philip Ford la publication des actes en 2009. Roger Green a également publié des articles sur des auteurs latins de l’antiquité tardive, notamment Ausone et Augustin.

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