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La nuit des sens: Rêves et illusions des sens en Angleterre et en Europe à la période moderne

De l’onirisme à l’ironie : les prestiges de la nuit dans l’Euphormion de Jean Barclay (1605)

From Onirism to Irony: The Deceptions of Night in John Barclay’s Euphormio (1605)
Nicolas Correard

Résumés

Publiée en 1605 par l’auteur franco-écossais Jean Barclay, la première partie de l’Euphormionis Lusinini Satyricon, roman satirique néo-latin, abonde en scènes nocturnes, durant lesquelles le personnage éponyme est confronté à une série de phénomènes au statut ambigu (feux follets, apparitions, songes). Événements surnaturels, ou naturels ? Le texte laisse place à l’interprétation, comme le montre la réception d’époque, notamment les traductions françaises, qui tendent à réduire son ambiguïté et son obscurité volontaires en privilégiant l’une ou l’autre explication. Barclay élabore en réalité une fine parodie satirique des anecdotes démonologiques ou des récits de songes prémonitoires, comme le montre son travail d’imitation des modèles classiques (Lucien, Apulée, Pétrone), l’usage des sources contemporaines (notamment Pierre Le Loyer), ou la composition soigneuse des scènes. L’auteur joue le jeu du faire-croire, mais pour mieux faire douter, car la pédagogie de l’incrédulité passe par l’expérience de l’illusion narrative proposée par la fiction.

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Texte intégral

  • 1 Nos citations renvoient à l’édition d’origine, Euphormionis Lusinini Satyricon, Paris, 1605. Pour u (...)
  • 2 David A. Fleming, éditeur scientifique d’une édition bilingue latin-anglais, précieuse pour sa trad (...)
  • 3 Sur l’influence importante de Barclay, voir Jean Serroy, Roman et réalité. Les histoires comiques a (...)
  • 4 Rappelons quelques traits de la biographie de l’auteur : fils du juriste écossais William Barclay, (...)
  • 5 La troisième traduction française, par Jean Bérault (La Satyre d’Euphormion composée par Jean Barcl (...)

1Obscur, l’Euphormionis Lusini Satyricon l’est à plusieurs titres1. Ce roman néo-latin, dont la première partie est publiée en 1605 par l’auteur franco-écossais Jean Barclay, est victime de l’oubli ensevelissant la plupart des œuvres dans la pénombre de l’histoire littéraire. Relatant les aventures picaresques d’un narrateur-personnage nommé Euphormion, qui traverse une Europe contemporaine déguisée sous un voile allégorique, ce roman a pourtant constitué l’une des productions les plus emblématiques de la prose narrative européenne du début du XVIIe siècle, et l’une des plus influentes2. Inspiré par la redécouverte humaniste des satires ménippées antiques, telles que le Satiricon de Pétrone, le Satyricon d’Euphormion constitue un pot-pourri tout à fait original, le creuset d’une expérimentation littéraire où la veine de la ménippée humaniste – celle du Somnium de Juste Lipse (1581) ou de la Satyre ménippée de la vertu du Catholicon d’Espagne (1594) – rencontre l’influence du roman picaresque espagnol, le tout dans une écriture fortement autobiographique annonçant les « histoires comiques » françaises de la première moitié du XVIIesiècle3. Cet objet non identifié est devenu un chiffre pour le lecteur moderne. Le choix de la langue latine s’imposait à un auteur européen appartenant au concert de la République des Lettres plutôt qu’à une nation particulière4 ; mais ce choix n’a guère fait école dans l’évolution ultérieure du roman, ce qui explique en partie le destin de ce texte. Par ailleurs, Barclay cultive une poétique énigmatique qui peut rebuter le lecteur. Elle ne tient pas seulement aux fameuses « clefs » alléguées dès le XVIIe siècle5 : les anagrammes, les citations érudites, les allusions politiques, les propos équivoques, les effets d’ironie énonciative, les nombreuses descriptions ekphrastiques sont autant de traits d’une poétique maniériste et baroque valorisant l’artificialité et la difficulté du texte. Enfin, Barclay confronte souvent le lecteur à des lieux étranges, à des personnages à double-fond ou à des phénomènes difficilement explicables.

  • 6 Voir Daniel Ménager, La Renaissance et la nuit, Genève, Droz, 2005.
  • 7 Voir Itay Sapir, Ténèbres sans leçons : esthétique et épistémologie de la peinture ténébriste romai (...)
  • 8 Voir Marianne Closson, L’imaginaire démoniaque en France : genèse de la littérature fantastique, Ge (...)
  • 9 Voir Timothy Chesters, Ghost Stories in Late Renaissance France. Walking by Night, Oxford, Oxford U (...)
  • 10 Voir Florence Dumora, L’Œuvre nocturne. Songe et représentation au XVIIe siècle, Paris, Champion, 2 (...)

2Car l’Euphormio Lusinini Satyricon est aussi un roman obscur au sens où il est un roman de la nuit, emblématique d’un goût de la Renaissance tardive pour ce thème6. Sa poétique n’est sans doute pas sans liens avec l’essor du ténébrisme en peinture7. Il y a là un élément qui fixe la tonalité d’une œuvre pessimiste, dressant un tableau noir de la corruption des temps, du triomphe du vice et de l’irrationalité des comportements humains : la fréquentation de l’entourage des princes et des courtisans, tout comme celle de personnages religieux, conduisent Euphormion à constater que l’imposture est universelle. Au-delà, Barclay participe à la tentation proto-fantastique de la première modernité8, accordant une attention toute particulière aux illusions sensorielles causées par la nuit, et au statut ambigu de phénomènes tels que les apparitions9 et les songes10. Les uns et les autres étaient l’objet d’un débat intense, posant des questions souvent similaires. Or, les phénomènes allégués dans le récit sont l’objet d’un traitement subtil, qui convoque plusieurs traditions érudites de la critique de la superstition. Dès qu’on lit le texte de près, on s’aperçoit que la complaisance apparente envers l’illusion cède la place à une volonté de démystification soigneusement calculée, qui ruine la croyance dans la réalité des spectres ou dans la valeur prémonitoire des songes.

3L’intention philosophique repose précisément sur l’exploitation des « prestiges » de la terreur nocturne, si l’on peut employer cette notion dans son sens étymologique d’illusions, ou d’artifices. C’est que les éléments de démonologie ou d’onirocritique n’y sont pas objets de satire, mais de parodie satirique, ce qui suppose une manipulation habile de la part de l’auteur, qui tisse des sources multiples, ménage le suspense et joue sur le point de vue du lecteur. La mise à distance opérée par le récit, qui fait passer de l’adhésion à l’incrédulité, a pu déconcerter le lectorat d’Euphormion, comme nous le verrons à travers différents effets de réception dans les éditions ultérieures et les traductions françaises. Elle ne relève pas d’une esthétique antiromanesque, mais d’une volonté de jouer de l’illusio narrative dans une intention libertine, en prenant ce terme au sens large de revendication d’émancipation du sujet, de recherche de liberté critique. L’onomastique du personnage éponyme, Euphormion, en fait un « affranchi ». Il s’agit aussi pour lui de s’affranchir des préjugés et de la peur superstitieuse causée par sa naïveté, comme l’y incite son compagnon et mentor, Percas, ce qui fait d’Euphormion un roman d’éducation philosophique.

Des spectres à faire peur… ou à faire rire ?

  • 11 J. Barclay, Euphormio Lusini Satyricon. Pars secunda, Paris, 1607, p. 122v.
  • 12 Sur la controverse philosophique autour de la notion de « species », voir Gianni Paganini, Skepsis. (...)

4Relevons tout d’abord le rôle des illusions sensorielles dans l’écriture romanesque de Barclay. Souvent, le lecteur est confronté à des scènes dont il ne sait pas si elles sont imaginaires ou réelles, Euphormion se demandant lui-même s’il ne songe pas ce qu’il vit, par exemple dans la seconde partie du roman, lorsqu’il essaie de s’enfuir du collège d’Acignius, décrit comme un univers carcéral : Euphormion s’enfonce dans un réseau de portes donnant sur d’autres portes, avant d’entrer dans une tour labyrinthique qui le ramène au point de départ. Devant la vision d’un lion qui lui apparaît dans une pièce, le personnage ne sait plus s’il s’agit « d’une apparition véritable, ou bien d’une création de [s]on esprit étonné » (sive vera species fuit, sive attonitae ludibrium mentis)11. Dans la première partie, plus encore, une série d’apparitions étranges, prises pour des spectres, et plusieurs scènes oniriques installent le lecteur dans une position inconfortable, suscitant l’interrogation. Le vocabulaire de la species, de l’apparence, sature le texte : à l’époque où Montaigne et les sceptiques ébranlaient la confiance dans les sens12, Barclay joue tout particulièrement sur l’ambiguïté des phénomènes nocturnes, d’une manière qui n’est pas sans évoquer les Terrors of the Night de Thomas Nashe (1594), qui aura pu l’influencer. Comme chez Nashe, en effet, on passe rapidement de l’onirisme à l’ironie.

  • 13 Voir la note 60 d’Alain Cullière à J. Barclay, Euphormion (2000), op. cit., p. 229.
  • 14 J. Barclay, Euphormionis Lusinini Satyricon (1605), op. cit., p. 24v ; Euphormion (2000), op. cit., (...)

5C’est tout particulièrement le cas dans une série d’épisodes ajoutés en 1605, entre la première et la seconde édition du livre13. Barclay a choisi de les intercaler au début de la première partie, lorsque Callion, le maître d’Euphormion et de Percas, ordonne aux deux personnages de partir de nuit pour porter une lettre. L’équipée au clair de lune est l’occasion d’une description ornée du paysage, qui hésite entre locus amoenus et locus horribilis, entre l’esthétisation et l’effroi. Apercevant un ballet de lueurs nocturnes qui montent et qui descendent, qui s’éteignent et s’allument, le personnage en perd le jugement, « par l’effet de cet événement prodigieux, ou par l’effet de la peur » (tot miracula an vero metus prudentiam meam interceperit, haud facile judicarim) ; la phrase latine pose une alternative claire entre deux types de causalités, Euphormion narrateur précisant qu’il « n’est pas facile d’en juger »14. Attiré par ces feux, le personnage est retenu par son compagnon Percas, qui l’avertit du danger :

  • 15 J. Barclay, Euphormionis Lusinini Satyricon (1605), op. cit., p. 25r.

Tum ille, spectra, inquit, & infelices spiritus, quibus nihil est hominum ruina potius, non in hoc modo gurgite, sed in omnibus prope fluminibus nocturna hæc incendia excitant. Incauti viatores dum his utuntur ducibus se plerumque vel nodosis vorticibus implicant, vel di meliori genio ducuntur, cœnosis paludibus impediti longissimam noctem inter preces & vota consumunt.15

  • 16 J. Barclay, Euphormion (2000), op. cit., p. 23.

Ce sont, dit-il, des spectres et des malins esprits qui se plaisent à faire perdre les hommes la nuit. Ils font paraître ces lumières non seulement ici mais presque par toutes les rivières. Les voyageurs qui n’en sont point avertis, croyant être bien conduits, se noient, ou, si une meilleure fortune les favorise, ils se trouvent dans des marécages et sont contraints d’y passer aucunefois la nuit, priant le ciel qu’il lui plaise les en garantir.16

6Or, cette explication surnaturelle est immédiatement problématisée par une seconde apparition : les deux personnages voient sortir de l’eau une forme ayant l’apparence d’un homme de grande taille (ingentis viri species), barbu et chevelu, qui leur tourne le dos et se tape les fesses avec les mains quatre fois, avant d’éclater de rire et de disparaître dans l’eau. Percas, pour rassurer Euphormion, lui explique que ces hommes sont des « tritons » ou des « protées » terrorisant les voyageurs dans l’aire de leurs marécages, mais pas au-delà.

  • 17 Sur cette notion relative au naturel monstrueux, voir Lorraine Daston et Katharine Park, Wonder and (...)
  • 18 La Satyre d’Euphormion, composee par Jean Barclay, Paris, 1640, t. II, p. 579-580 (note de la p. 48 (...)
  • 19 Pierre Le Loyer, Discours, et Histoires des Spectres, Visions ou Apparitions des Esprits, Paris, 16 (...)

7Comme la première, cette seconde apparition laisse le lecteur dans l’incertitude, avec deux explications contradictoires, l’une par le surnaturel, l’autre par un naturel merveilleux ou rare, correspondant à la catégorie du préternaturel17. À mi-chemin entre la mythologie et la zoologie, le triton est une espèce d’amphibien décrit comme un poisson anthropomorphe par Pline (Hist. Nat., IX, 4), et plus ou moins confondu avec le dieu Triton dans une autre description, semi-fabuleuse, de Pausanias (Périégèse, IX, xx-xxi), que reprend celle d’Euphormion. La relation de cause à effet entre cette apparition et les feux nocturnes reste par ailleurs confuse. C’est que la source de Barclay, reconnue par Jean Bérault dans ses « observations » accompagnant la traduction de 164018, à savoir le Discours des spectres de Pierre Le Loyer, est elle-même hésitante. Séjournant chez son père à Angers, Barclay y avait rencontré Le Loyer, conseiller au présidial de la ville, durant l’été 1605, soit pendant la période de rédaction de cette addition à son Euphormion. Auteur majeur dans le corpus démonologique de la fin du XVIe siècle, Le Loyer entendait fonder une science rigoureuse des apparitions, en refusant d’expliquer par le surnaturel tous les phénomènes allégués à ce titre. Examinant la question des feux follets, il les classe parmi les « choses naturelles » qui trompent les sens19 ; dans la foulée, Le Loyer fait un sort aux animaux étranges comme les tritons décrits par les Anciens, qui ne sont autres que « poissons marins ». Son traité « pneumatologique » (relatif à la science des apparitions) fournissait ainsi paradoxalement des éléments de rationalisation à Barclay, qui laisse néanmoins planer le doute.

  • 20 Citons ici la traduction française de Simon Goulard, Les Méditations historiques de M. Philippe Cam (...)
  • 21 « A ceste occasion quelques uns de la troupe se donnerent peur, sur tout quand ils virent ces arden (...)
  • 22 Bodin aborde cette question douteuse dans son Théâtre de la nature universelle (Lyon, 1597, p. 245 (...)
  • 23 Les Méditations historiques de M. Philippe Camerarius, op. cit., p. 64.

8Comment l’épisode pouvait-il être lu par les lecteurs d’époque ? Il est cité verbatim dans l’édition de 1608 des Meditationes historicae de l’humaniste allemand Philippe Camerarius, qui consacre plusieurs entrées de ses miscellanées aux « choses admirables, desquelles on ne peut donner raison certaine & apparente »20. Un chapitre est dédié aux feux nocturnes appelés « Irrwisch » en allemand et « follets » en français. Camerarius raconte une anecdote autobiographique à propos d’un phénomène similaire entrevu lors de la traversée d’une vallée, évoquant les réactions diverses de ses compagnons de route, qui hésitent après coup sur l’explication à en donner21. Camerarius rapporte ensuite les réflexions complexes de Jean Bodin sur le sujet22. Il cite l’intégralité du passage de la « Satyre d’Euphormion », présenté comme un « plaisant conte », « soit vrai, ou inventé ». Suit un commentaire lapidaire : « C’est le recit d’Euphormion, de la verité duquel nous nous rapportons à lui », comme pour faire comprendre qu’on est libre de croire ou non à la réalité du fait23. Camerarius se fait ensuite l’écho des explications naturalistes de pareils phénomènes météorologiques. Nonobstant, il conclut son chapitre en affirmant qu’il croit à l’influence du diable sur les feux follets : à n’en pas douter, le Malin doit mêler ses « artifices » aux phénomènes naturels afin d’abuser les sens humains, particulièrement chez les sujets mélancoliques.

  • 24 Charles Sorel, L’Anti-Roman… Seconde édition du Berger extravagant, t. II, éd. Anne-Elisabeth Spica (...)
  • 25 Ibid., l. 9, p. 692-693.

9À l’inverse, Charles Sorel discute la scène dans des termes toujours nuancés, mais beaucoup plus incrédules dans ses « Remarques » sur Le Berger extravagant : il rapporte lui aussi les propos de Bodin sur les feux follets et le passage d’Euphormion, mais l’interprétation démonologique est mise à distance (« Il luy conta alors que c’estoient des esprits […] », en parlant de l’avertissement de Percas). Quant au « fort beau conte » du « Dieu Aquatique », Sorel, relevant la bizarrerie comique du comportement du supposé Triton, s’étonne que les « Dieux rient si fort »24. Cette remarque commente une scène du Berger extravagant où Lysis croit revivre une aventure du « Satyrique Euphormio » : comme son valet Carmelin aperçoit des « ardens », Lysis les pourchasse en vain. Et pour cause : les flambeaux ont disparu avec les paysans qui les portaient, puisqu’ils éclairaient une mascarade25.

  • 26 Jean Barclay, Euphormionis Lusinini, sive Jo. Barclaii, Satyriconi Satyricon, La Haye, 1674, p. 33, (...)
  • 27 « Il n'est pas impossible que les mauvais esprits se meslent avec la foudre, les tonnerres, les tem (...)
  • 28 Jean Barclay, Les Avantures d’Euphormion, Histoire satyrique, vol. 1, Amsterdam, 1712, p. 91.

10Les éditions et traductions du récit de Barclay sont non moins significatives de la manière dont les éditeurs sont tentés d’encadrer le texte par leurs interprétations, parfois inverses. L’annotateur latin (anonyme) de l’édition de La Haye (1674) développe dans une note de bas de page l’explication naturelle, citant Pline, tout en ajoutant qu’« en outre, il est possible que les démons s’en mêlent pour nuire aux hommes » (Porro fieri potest ut his immisceantur Daemones ad perniciem hominum)26. Jean Bérault oriente le lecteur vers une explication mixte, entretenue par la lecture de Le Loyer et de Camerarius, mais tout de même plutôt favorable à la thèse des esprits27. La traduction de 1711, due à Jean-Baptiste Drouet de Maupertuis, introduit au contraire un indice de distance en campant Euphormion, au prix d’une surtraduction, dans la posture d’un incrédule qui déclare, en réaction aux avertissements de Percas contre les spectres, « Je ne pouvais croire ce qu’il me disoit », comme s’il s’agissait d’inciter le lecteur à ne pas se laisse captiver sans réticence28.

Maison hantée ou… conte de vieille ?

  • 29 J. Barclay, Euphormionis Lusinini Satyricon (1605), op. cit., p. 25v. Oubliée par les traducteurs f (...)

11Cette scène irrésolue ne prend véritablement sens que par rapport aux épisodes suivants de la série nocturne que nous analysons ici. Le second est une histoire à faire peur, que Percas raconte à Euphormion dans une intention équivoque. Annonçant l’histoire d’une maison située dans une ville française (Galliam urbem) et « notoirement hantée par un spectre, tantôt comme s’il s’agissait d’un jeu, tantôt comme s’il s’agissait d’une apparition effroyable » ([…] ubi memorabile spectrum modo ludicra, modo formidabili forma domum nobilitavit)29, Percas vante l’attitude d’un soldat intrépide qui, n’écoutant que son courage, s’y rend la nuit une lampe à la main, en compagnie de son valet. Amplifiée par les références mythologiques et tragiques, la description de leur terreur nocturne cède la place à un moment de détente, où le soldat et son valet rient de leur peur. Mais ils sont interrompus par un spectacle onirique : un bras sort du plancher, puis différents morceaux d’un corps qui s’assemblent pour défier le soldat. Suit une scène de combat fantastique où le soldat constate que les coups portés au spectre ne l’atteignent pas. Fatigué, il va se coucher en demandant à son valet de le relayer. Celui-ci ferraille pendant que son maître dort à poings fermés. Après avoir épuisé le valet, le spectre va réveiller le maître pour reprendre la lutte. Le soldat proteste qu’il veut dormir, mais l’apparition pose une condition :

  • 30 Ibid., p. 29v.

Te vero patior, inquit alter, ea conditione quiescere, si vanissimam superstitionem eiuras, & quod Numen fictae anicularum fabulae tibi a cunis colendum insinuarunt sanioribus consiliis destestaris.30

  • 31 J. Barclay, Euphormion (2000), op. cit., p. 26.

Je te laisserai en repos, dit l’autre, pourvu que tu renonces à cette divinité vaine et superstitieuse en qui tu crois et dont certaines vieilles t’ont endormi tandis que tu étais au berceau.31

12Le soldat refuse d’abjurer et reprend les armes, sur quoi cette « vaine apparence de spectre » (inanis spectri imago) s’évanouit. Le lendemain, on retrouve les deux personnages endormis, le valet avec la moitié du visage noircie comme celui d’un « Éthiopien », et la maison définitivement libérée des apparitions par cette « nocturne Tragédie » (nocturnae Tragœdiae actum).

13L’anecdote se prête à une double lecture. L’injonction du spectre pourrait en faire une incarnation du Mal, qui exhorte le soldat à abjurer la foi chrétienne ; mais de manière tout à fait libertine, elle pourrait se lire très différemment, comme une injonction de l’auteur incitant le lecteur, sur un ton épicurien, à renoncer à la croyance pour se libérer de la peur des apparitions. La surprenante conclusion donnée par Percas à son récit va dans ce sens :

  • 32 Euphormionis Lusinini Satyricon (1605), op. cit., p. 30r.

Haec ego non ut animum tuum vana superstitione implerem, qua plerique decepti si quid novuum aut insolens sive audiunt, sive vident, se Manibus infestatos puerili formidine credunt.32

  • 33 Euphormion (2000), op. cit., p. 57 (nous modifions la traduction pour la rapprocher du sens littéra (...)

Je ne t’ai pas raconté cette histoire pour remplir ton esprit par des superstitions vaines. Beaucoup, trompés par ces superstitions, dès qu’ils voient ou entendent des choses nouvelles ou anormales, quelles qu’elles soient, se pensent hantés par des Esprits avec une peur enfantine.33

14Revenant sur les feux follets, Percas oppose aux croyances dans le surnaturel trois types d’explications (phénomènes naturels, illusions du cerveau malade, tromperies humaines) :

  • 34 Euphormionis Lusinini Satyricon (1605), op. cit., p. 30r.

Pleraque arcanis Naturae referenda sunt, ut putrescentis ligni, ut vermium fulgor, ut pinguioris aëris monstra quae diversas animantium imagines exprimunt, pleraque casui assignanda ; multa ægrotanti cerebro & haec sibi prodigia effingenti, etiam quædam impiorum hominum fraudi imputanda sunt.34

  • 35 Euphormion (2000), op. cit., p. 58.

Il y a des choses qui se peuvent rapporter à la nature. Elle ne découvre pas toujours les causes de tout ce qu’elle fait. De ce nombre sont le bois pourri, les vers luisants, ce feu léger et coulant qui s’attache à un air gras et épais et les figures de certains animaux qui s’y présentent parfois. Il y en a d’autres qui dépendent du hasard, d’autres qui proviennent d’un cerveau malade et qui se forment d’une façon très particulière. Il y en a d’autres où la malice des hommes opère d’une façon très particulière.35

  • 36 « [Louis :] je dy que plusieurs de ces fantosmes & visions que le monde dit, sont choses controuvée (...)

15Les exemples des phénomènes occultes de la nature (arcanis Naturae) évoquent Pline (Hist. nat., XVIII, 26), mais ces lignes sont aussi une synthèse de la première partie du Discours des spectres, où Le Loyer examine longuement les arguments contre la croyance aux fantômes fournis par les péripatéticiens et par les sceptiques : phénomènes naturels mal connus ; illusions d’optique ; force de la « fantaisie », surtout lorsqu’elle est rêveuse et malade, donc capable de tromper les sens de « vains simulacres » ; impostures et autres artifices mécaniques… Dans les premiers chapitres du second livre, Le Loyer étend son analyse aux effets des tempéraments, des affections et des passions, notamment de la peur. Certes, ces préalables ne sont que des concessions de Le Loyer aux thèses adverses, celles des naturalistes comme Pomponazzi ou Cardan, ou celle des sceptiques comme Érasme et Montaigne. Mais son compendium est si riche qu’il pouvait être lu de manière tout à fait indépendante de la suite du Discours, et suggérer à un lecteur comme Barclay la possibilité d’une exploitation ironique. Une autre source probable cultive l’hésitation quant au statut des apparitions spectrales : le Jardín de flores curiosias d’Antonio de Torquemada (1570), dont la traduction française par Chappuys est l’objet de maintes rééditions à la fin du XVIe siècle. Entre autres phénomènes merveilleux, on y rapporte de nombreuses histoires de « visions » qui sont reçues de manière clivée par les trois personnages dialoguant, tantôt enclins à y croire, tantôt doutant, tantôt suspendant leur jugement. Les histoires de maisons hantées, en général « controuvées », y suscitent tout de même plus d’ironie que les autres36.

  • 37 Voir Catherine Schneider, Paranormale Antiquité. La mort et ses démons en Grèce et à Rome, Paris, L (...)
  • 38 L’épître dédicatoire de More à John Ruthall, précédant sa traduction latine, vante l’utilité de Luc (...)
  • 39 Le texte est inclus dans toutes les collections d’opuscules de Lucien publiées par Érasme et ses as (...)
  • 40 Voir Lucien de Samosate, Philopseudes, 31-32, dans Philopseudes ou « L’ami du mensonge », suivi de (...)

16De plus, le style de l’histoire du soldat peut mettre le lecteur sur la voie d’une interprétation démystificatrice. Plusieurs éléments incitent à une prise de distance : le fait qu’il s’agisse d’un conte rapporté, hautement déréalisé par l’atmosphère onirique ; l’emphase frisant la parodie d’anecdote démonologique ; les dissonances introduites par le rire. Le scénario rappelle l’anecdote du philosophe Athénodore rapportée dans les Lettres de Pline le Jeune (VII, 27), qui irait plutôt dans le sens de la croyance aux Mânes. Le héros est un philosophe qui parvient à désenchanter une maison en s’y installant avec un peu de lumière ; rencontrant le fantôme qui lui parle par signes, il comprend que ce dernier ne demandait qu’à faire enterrer correctement ses restes37. Pline fait l’éloge de l’héroïsme intellectuel du philosophe, qui élucide l’affaire sans trembler, et il présente l’anecdote comme un fait. À l’inverse, Lucien en propose une version parodique dans son Philopseudes, ce dialogue traduit par Thomas More sous le titre latin Incredulus38, et particulièrement apprécié par Érasme39. Tychiadès, le truchement ironique de Lucien, relate, goguenard, avoir assisté à un banquet de philosophes « amateur[s] de mensonges », qui débitent des histoires de magiciens volant sur les eaux, de statues animées et de fantômes. Le pythagoricien Arignotos, présenté ironiquement comme « homme d’une sagesse divine », prétend avoir lui-même exorcisé une maison, dans laquelle il se serait rendu la nuit, armé d’une lumière et de livres. Son combat contre le « spectre » ou « démon » (phasma ou daimon) est relaté dans un style hyperbolique et parodique (le démon se métamorphose en chien, en taureau, en lion), Arignotos se glorifiant d’avoir résisté à coups d’incantations en langue égyptienne, et acculé le démon dans un recoin où il aurait fini par disparaître. Tychiadès, l’incrédule lassé d’écouter tant de balivernes, commente seulement : « Ainsi, Arignotos, toi, le seul espoir de la vérité, tu étais donc comme les autres, plein de fumée et de vaines apparences ! Alors ce qu’on dit est vrai : “notre trésor s’est révélé n’être que cendres” »40.

  • 41 Apulée, Les Métamorphoses, ou l’Âne d’or, trad. Olivier Sers, Paris, Les Belles Lettres, 2007, p. 2 (...)

17Il n’y a guère de doute sur le fait que le texte de Lucien est une source d’inspiration pour Barclay, héritier par bien des aspects de l’humanisme érasmien au seuil du XVIIe siècle. Un autre hypotexte joue plus sensiblement encore dans la dynamique d’imitatio et de contaminatio de son écriture : les Métamorphoses, ou l’Âne d’or d’Apulée, maintes fois réédité au cours du XVIe siècle. Les trois premiers livres de l’histoire de Lucius, ce « curiosus » avide d’histoires sensationnelles, sont farcis de scènes nocturnes et de fables milésiennes mettant en scène sorcières et fantômes. Arrivé en Thessalie, terre de prodige et d’enchantements, Lucius prête l’oreille à Aristomène (Meta., I, 3-20), un personnage rencontré en route, dont les histoires surnaturelles sont pourtant dénoncées comme des « fariboles » mensongères et absurdes par un troisième personnage, le compagnon de voyage d’Aristomène41. La milésienne de Barclay rappelle plus précisément celle de Telyphron chez Apulée (Méta., II, 20-30). Ce personnage raconte sa nuit épouvantable dans une maison hantée par des sorcières avides de voler des organes au cadavre, alors qu’il était chargé de garder le défunt. La peur nocturne est là encore décrite avec une forme d’emphase parodique, avant d’être dégonflée par l’étrange : une belette fait irruption et fixe Telyphron du regard, qui la chasse et s’endort aussitôt après. Le lendemain, il croit s’être acquitté de sa tâche en trouvant le cadavre intact. Mais sur la place publique, un prophète fait se relever le mort, et, sous la menace, le force à parler : le mort accuse sa femme adultère de l’avoir empoisonné, et témoigne avoir vu comment les sorcières ont découpé le nez et les oreilles de son gardien endormi, remplaçant ses organes par des postiches en cire. Télyphron s’aperçoit alors que son nez et ses oreilles, amovibles, se détachent effectivement, ce qui fait de lui l’objet de la risée publique. On retrouve chez Barclay ce goût de l’histoire à dormir debout, cette manière de placer le lecteur dans une position incertaine entre l’horreur et le comique, d’interdire par l’excès d’invraisemblance une adhésion à un texte qui se dénonce lui-même comme affabulation. On retrouve aussi une manière identique de mettre en scène divers types d’auditeurs, les crédules et les incrédules. Parodie satirique des anecdotes fourmillant dans les traités démonologiques contemporains, le conte de Barclay est aussi un pastiche d’Apulée.

18La finesse de ce jeu littéraire a pu échapper à certains lecteurs, le texte étant suffisamment ambigu pour laisser place à plusieurs interprétations, comme le montrent les traductions françaises. En dépit de la leçon incrédule de Percas, Jean Bérault incite dans l’une de ses « observations » à ne pas tout rejeter du côté de la fabulation, de l’illusion ou de l’imposture :

19

  • 42 J. Barclay, La Satyre d’Euphormion (1640), op. cit., t. II, p. 580-581 (note de la p. 50, l. 25).

L’opinion du retour et apparition des esprits peut être reçue, puisque nous en avons tant d’histoires et que ceux à qui elles sont arrivées sont personnes saintes, savantes, qui ne sont point capables de terreurs paniques et frivoles, et qu’elles ont servi à l’éclaircissement des meurtres et autres choses de grande conséquence. Dieu le peut. Les âmes n’y ont point de répugnance en tel lieu qu’elles puissent être après qu’elles sont séparées du corps et de quelque matière qu’elles en puissent avoir un.42

20Tranchant catégoriquement un point théologique fort controversé dans le champ de la démonologie (Dieu peut-il autoriser des manifestations démoniaques ?), Bérault semble convaincu de la réalité des apparitions. Il souhaite peut-être aussi préserver l’efficacité littéraire maximale du récit, à une époque où les « histoires tragiques » et autres « histoires prodigieuses » jouaient volontiers sur la vraisemblance des anecdotes démonologiques pour donner des frissons aux lecteurs.

  • 43 J. Barclay, Les Avantures d’Euphormion (1711), op. cit., p. 97.
  • 44 Deux notes de bas de pages précisent que le soldat est un Gascon (ibid., p. 101-102), ce qui entre (...)
  • 45 De manière significative, cette traduction suit d’un an la parution des Histoires des imaginations (...)

21À l’inverse, Drouet de Maupertuis place d’emblée l’anecdote de la maison hantée sous le signe d’une leçon d’incrédulité, quitte à ruiner le suspens soigneusement entretenu par Barclay. Le personnage du soldat est présenté comme un fils de bonne maison qui a lu beaucoup de livres, surtout « ceux qui traitent de la Philosophie naturelle, & par là il s'estoit purgé l'esprit d'une infinité de faux préjugez dont on remplit celui des enfants, qu'on nourrit pour ainsi dire de fables, de contes de vieilles, & de superstitions »43 (il s’agit ici d’une addition pure et simple au texte de Barclay). Le soldat ne fait l’expérience de la maison hantée que pour « esclaircir la vérité ». L’« espèce de scène nocturne » qui suit est tirée vers le comique44 et vers le folklore, voire vers le merveilleux féérique alors à la mode (le revenant est un « Lutin ») ; elle est théâtralisée (le démon y « jouait un personnage », les protagonistes sont des « acteurs ») ; la peur est rationalisée (« c'estoit un tribut que chacun doit à l'infirmité humaine »). Ce téléguidage du sens, dans ces belles infidèles des Lumières45, fait bon marché de la poétique de l’obscurité volontairement entretenue par Barclay. Le traducteur s’en explique dans une note en fin de texte :

  • 46 J. Barclay, Les Avantures d’Euphormion (1711), op. cit., p. 99-100.

Si Barclai & le nouvel Auteur d’Euphormion [NB : Claude-Barthélémy Morisot, auteur anonyme d’une continuation, l’Alitophile, 1624, intégrée à certaines éditions ultérieures de l’Euphormion] semblent donner pour véritable cette histoire du Lutin de Lyon, & si l’on ne voit pas qu’ils aient pris soin d’avertir, qu’ils ne l’ont écrite que sur le modelle de ces vieux contes d'Esprits, de Lutins & de Revenans, dont on effray les enfans, ou dont on amuse le peuple sot & credule. Si, dis-je, ils n'ont pris aucune précaution pour prévenir les lecteurs, sur la fausseté de cette histoire & de toutes ces circonstances, c'est par la bonne opinion qu’ils ont de ceux qui leur font l'honneur de s'amuser à lire ces Avantures. Comme ils ne les ont écrites que pour les honnêtes gens, & pour les personnes d'esprit, ils n’ont pas cru qu'il fût nécessaire de marquer précisément que leur dessein dans le récit de cette histoire du Lutin, n'a été que de se railler de toutes celles qui lui ressemblent, & d'en faire sentir tout le ridicule ; afin que si parmi les esprits raisonnables il se trouve quelqu'un (ce qui est difficile à croire) qui par les faux préjugez que l’on ne reçoit que trop aisément avec la premiere nourriture, donne encore dans la foi de ces prétendues Apparitions, il ait honte de sa crédulité, & fasse une bonne résolution d'y renoncer pour toûjours.46

22Pour expliquer que l’auteur n’ait pas averti le lecteur, le traducteur suggère que le public humaniste du roman néo-latin était suffisamment cultivé pour ne pas se méprendre sur le sens ironique du conte. Un siècle plus tard, on peut tout expliquer, et il faut même le faire afin d’éviter que des lecteurs moins expérimentés ne soient dupes des mirages du récit, et ne comprennent pas que le conte est un « jeu » de faire croire, qui vise en réalité à faire douter.

Cimetière épouvantable, Larve de pacotille 

  • 47 Euphormionis Lusinini Satyricon (1605), op. cit., p. 30v-31r ; Euphormion (2000), op. cit., p. 58-6 (...)

23Qu’est-ce qui nous garantit, au finale, que cette lecture du roman néo-latin est plus correcte que la lecture de Bérault, qui veut croire aux récits de spectres et y faire croire en évacuant les signaux d’ironie dans sa traduction ? Ce qui accrédite cette thèse, c’est la troisième scène nocturne de la séquence, placée sous le signe d’une démystification complète et annoncée comme telle47. Percas explique en effet à Euphormion qu’ils se trouvent à proximité d’un village où sévit un imposteur, qui terrorise la population pour mieux la rançonner, en faisant croire que les âmes des défunts, telles des apparitions des Larves antiques (Larvarum imagines) ou des Mânes, reviennent pour exiger un tribut : le pseudo-revenant extorque ainsi de l’argent, feignant de le consacrer aux prières, aumônes, pèlerinages et autres œuvres pieuses… Percas et Euphormion entrent dans le village de nuit, rencontrant dans le cimetière une apparition terrifiante aux cavités orbitales vides, d’où émanent des lumières surnaturelles. L’hypotypose est saisissante : les joues creuses, les os saillants, le crâne chauve, les bonds de supplicié, le corps blanchi… tout compose une vision digne de l’enfer, note Euphormion narrateur, qui retranscrit la terreur éprouvée en tant que personnage. Au contraire, Percas est déterminé à démasquer la « vaine supercherie d’un imposteur » (inanem impostorem fraudem). Il se jette sur le fantôme, le bâtonne, et le démasque : ayant perdu son appareil de « chimère » (Chimaeram), l’imposteur vêtu d’un linceul blanc confesse avoir gagné six cents écus en deux ans en terrorisant les ouailles.

  • 48 Voir D. Érasme, Colloques, trad. Etienne Wolff, Paris, Imprimerie nationale, 1992, t. I, « L’Exorci (...)
  • 49 Ibid., t. II, p. 405.
  • 50 Ludvig Lavater, De Spectris, Lemuribus et magnis atque insolitis fragoribus, Genève, 1570.
  • 51 Pierre Le Loyer, Discours, et Histoires des Spectres, op. cit., I, chap. 9, p. 69-83.

24Expédiée, la scène est cette fois-ci précédée d’une explication rationaliste que le dénouement vérifie. Elle n’est pas sans évoquer le dialogue Exorcismus, sive spectrum d’Érasme (1524), mis à l’Index par la Contre-réforme avec le reste du recueil des Colloques48. Un personnage nommé Anselme y raconte la « fiction comique » (figmentum comicum) organisée par un plaisantin nommé Polus pour faire croire à un prêtre crédule, Faunus, qu’il peut observer un spectre dans un ravin enchanté. Répétées pendant plusieurs nuits, les apparitions que Faunus tente d’exorciser ne sont qu’une machination théâtrale destinée à tourner en dérision ce clerc dévot, qui finit par se ruiner en œuvres pieuses pour contribuer au rachat de l’âme errante qui le tourmente. Inspiré par Lucien et par la comédie du Mostellaria de Plaute, Érasme appelle à combattre la superstition par le rire dans l’argumentaire sur « L’utilité des Colloques » qui accompagne son texte49. Elliptique, la scène d’Euphormion se termine sur une mise en garde similaire contre l’exploitation éhontée de la dévotion. Par ailleurs, Barclay avait pu rencontrer sinon chez Ludvig Lavater, auteur protestant niant la possibilité du retour des âmes du Purgatoire50, du moins chez Le Loyer, de nombreuses anecdotes comiques à propos des « spectres artificiels, qui effrayent les hommes, & troublent les sens » en faisant usage de masques et de déguisements dans les cimetières, pratiques dénoncées par Le Loyer51.

  • 52 « Quis dubitet ex purgatoriis inferis animas non nunquam ad obtinenda suffragia in hunc orbem Deo a (...)
  • 53 Histoire récente pour servir de preuve à la vérité du Purgatoire, Orléans, 1665.
  • 54 J. Barclay, Euphormionis Lusinini Satyricon (1605), op. cit., p. 30r. Là encore, la traduction de B (...)

25À nouveau, les éditions ultérieures témoignent de la perplexité des lecteurs : l’annotateur de l’édition de La Haye se demande s’il faut douter du retour des âmes du Purgatoire, relevant qu’il existe beaucoup d’histoires incroyables à ce sujet, mais qu’elles ne peuvent toutes être rejetées52, à l’instar de l’histoire récente de l’apparition mystérieuse d’un certain André Bugnot53. Néanmoins, la composition de l’ensemble de la séquence, chez Barclay, lui donne un sens assez clair. L’enchaînement des trois scènes forme un triptyque correspondant aux trois causes de l’illusion décrites par Percas : phénomènes naturels mal connus (les feux follets et le triton) ; travail de l’imagination (le conte de la maison hantée) ; supercherie (la pseudo-Larve). Cette correspondance donne du poids à la leçon philosophique de Percas, qui confère une intelligibilité aux diverses formes d’apparitions. Par la gradation entre les scènes (la première énigmatique, la seconde troublante mais parodique, la dernière élucidée), le lecteur est incité à tenir rétrospectivement les feux follets, le triton et le spectre de la maison hantée pour diverses formes d’illusions, au même titre que l’imposture finale. Certains détails l’y encouragent : la vision du « grand monstre » (ingens monstrum) dans le cimetière est immédiatement comparée à celle du triton54, ce qui suggère une rationalisation possible, a posteriori, de l’apparition dans le marécage qui avait ouvert la séquence. N’était-ce pas le même homme, ou un comparse, ou un autre imposteur ? Enfin, le contexte général va en ce sens, puisque l’épisode s’insère dans une fresque plus générale des abus de la croyance, qui culminera avec la satire des écoles acigninennes (jésuites). Mais il faut remarquer la subtilité de cette écriture plongeant le lecteur dans l’expérience de l’illusion, avant de le faire réfléchir. Dans une intention à la fois ludique et pédagogique, Barclay promène son lecteur entre fantastique et rationalisation, dans une demi-clarté et une demi-pénombre.

Les rêves prémonitoires… d’un sujet malade ?

  • 55 J. Barclay, Euphormionis Lusinini Satyricon (1605), op. cit., p. 33r-40r ; Euphormion (2000), op. c (...)

26La même hésitation se retrouve dans les scènes proprement oniriques de cette première partie d’Euphormion, liées à une rencontre érotique55. Pour s’abriter de la pluie, Euphormion et Percas se jettent dans une caverne où ils découvrent des jeunes filles prêtes à s’offrir. Mais elles sont accompagnées par une vieille nommée Hypogée, comparée à la sibylle de Cumes, qui plonge la caverne dans les ténèbres et multiplie les invocations infernales transcrites sous la forme de poèmes, eux-mêmes parsemés d’incitations licencieuses destinées aux filles… Passablement équivoque, la « science » qu’elle vante pourrait bien être la prostitution plutôt que la magie ou la sorcellerie. En nouvelle Célestine, Hypogée annonce qu’elle va faire apparaître l’image (species) des futurs amants de ces deux filles. Une tempête éclate, pendant laquelle Percas et Euphormion, repérés par la sorcière en courroux, s’enfuient avec les filles. S’ensuit une scène confuse où l’auteur, jouant avec les limites d’une licence toute pétronienne, fait comprendre qu’Euphormion, trop vert, laisse passer l’occasion de goûter des charmes de la jeune fille qui s’offrait à lui, contrairement à Percas, qui se moque de sa naïveté. Cette nouvelle scène pseudo-démonologique rebondit de manière inattendue lorsque, entré à l’école des Acigniens, Euphormion tombe malade en regrettant son comportement pusillanime, comme il repense à l’aventure de la caverne. Les rêveries diurnes d’Euphormion s’apparentent aux « insomnies d’un esprit blessé » (laesae mentis insomnia), décrites comme une parade de simulacres :

  • 56 J. Barclay, Euphormionis Lusini Satyricon (1605), op. cit., p. 44v. Nous traduisons littéralement.

Et enim virginis illius species quae mihi pene sortito in spelunca obtigerat, perambulat animum meum.56

L’apparence de cette jeune fille que j’avais presque possédée dans la caverne paradait dans mon esprit.

  • 57 Lucrèce, De Rerum Natura, l. IV, v. 1032-1062.
  • 58 « At Percantem primo rei novitas posuerat extra se, ut interdum tacite quaereret verisne casibus, a (...)
  • 59 On se contentera de renvoyer, sur ce vaste chapitre, à l’article de Jean-Pierre Cavaillé, « “Veillé (...)
  • 60 Voir Montaigne, Essais, éd. Pierre Villey, Paris, PUF, « Quadrige », II, 12, « Apologie de Raymond (...)

27De nouveau, la species (l’image ou « espèce ») prend possession de l’esprit. Le travail de la frustration évoque la théorie épicurienne et lucrétienne du rêve maladif comme effet d’un désir obsessionnel, non assouvi57. L’onirisme est accentué par l’étrange symbole que reçoit Euphormion, une boîte magnifique pleine de fourmis mortes portée par une belle messagère envoyée par la jeune fille, qui invite franchement Euphormion à revenir se débaucher dans la caverne, avant de se métamorphoser en vision d’horreur. L’enchaînement des faits aboutissant à cette vision anamorphique de la messagère paraît si invraisemblable que Percas se demande s’il veille ou s’il dort : « La tournure surprenante de cette affaire avait fait perdre ses sens à Percas. Il se demandait alors si nous étions dans la vie réelle, ou bien dans un rêve »58. La remarque est emblématique du baroquisme de l’univers d’Euphormion, placé sous le signe du lieu commun bien connu de la vie comme songe59, que Barclay aura très bien pu rencontrer, par exemple, en lisant Montaigne60.

28La nuit suivante, Euphormion et Percas sont hantés par les événements de la journée, grossis par le prisme de la peur, autre émotion qui contamine l’imagination du rêveur :

  • 61 J. Barclay, Euphormionis Lusini Satyricon (1605), op. cit., p. 53r. Nous traduisons littéralement.

[…] defatigas mentes densior somnus obsedit; terribilem fortunae lusum, qui nos tota die versaverat, nocturnae imagines reddebant; ut infestior sibi esset ipse animus per miras cogitationes se terrens, quam fuissent externae formidines.61

29

Le sommeil s’insinua doucement dans notre esprit fatigué. Ces terribles revirements de fortune qui nous avaient malmenés durant toute la journée nous revinrent sous la forme de visions nocturnes. Ainsi l’esprit, hostile à lui-même, s’effraie tout seul avec ses productions monstrueuses, bien plus qu’il n’a reçu de causes externes de terreur.

30Le rêve est ici conçu comme une activité psychique autonome, influencée mais pas déterminée par des forces extérieures, de sorte que les cauchemars d’Euphormion, liés à son tempérament de jeune personnage candide et impressionnable, ne peuvent qu’amuser le lecteur : comme Encolpe, l’anti-héros du Satiricon de Pétrone, il est obsédé par la culpabilité d’une faillite amoureuse, d’une banale panne sexuelle.

  • 62 Satires, II, v. 33-34. Bérault, qui identifie la source, se fend d’une longue note pour expliquer l (...)
  • 63 J. Barclay, Euphormionis Lusini Satyricon (1605), op. cit., p. 86v.

31La question de la valeur prophétique des rêves est abordée lorsqu’Euphormion, emprisonné par des villageois pour un motif accessoire, s’endort dans sa geôle. Convaincu d’être victime d’une vengeance de Vénus, il voit de nouveau en songe la jeune fille, venue lui annoncer qu’il sera puni d’exil et de mort pour avoir manqué à ses devoirs amoureux. Réveillé et tremblant d’effroi, Euphormion se passe de la salive sur les yeux, geste censé, selon Perse62, détourner le mauvais événement annoncé par ces « horribles prodiges nocturnes »63 (nocturni horrore prodigii). Euphormion s’interroge sur la valeur prophétique du rêve, conformément à la théorie issue d’Artémidore et de Synésius :

  • 64 Ibid., p. 88r.

[…] longoque defixus obtutu illud tandem mecum cogitare coepi, si praeteritae noctis somnium non imprudens casus, sed vel iratae mulieris fortes, vel praesagientis animi divina vis obtulisset, non posse tam celeri fato mea exire supplicia.64

  • 65 Euphormion (2000), op. cit., p. 76.

Et tenant les yeux fichés en terre, je disais en moi-même que si le songe de la nuit passé n'était point une chose fortuite et que cette vision me fût arrivée, ou par l’aveuglement de cette femme en colère, ou par la partie de l'âme la plus haute et la plus divine qui bien souvent nous fait savoir ce qui nous doit arriver, il y a bien d’apparence que mes supplices ne devaient pas si tôt finir.65

  • 66 P. Le Loyer, Discours et Histoire des spectres, op. cit., l. IV, chap. 22-23, p. 420-443.

32La formulation entretient le suspens, sans trancher entre différents types de causalité, et sans exclure une possible contingence. Chez Pierre Le Loyer, Barclay avait pu trouver de quoi amplifier cette écriture incertaine du songe, puisque l’auteur du Discours des spectres évoque largement les explications naturalistes des philosophes (à commencer par la théorie aristotélicienne du songe comme réminiscence des événements du jour) et celles des médecins, citant Galien et Hippocrate (sur les « humeurs » qui « brouillent l’âme ») ; mais Le Loyer refuse symétriquement de réduire la science des rêves à des « couleurs de rhétorique » ou à des « saillies de frénétiques », citant les songes prophétiques avérés dans l’Antiquité, dans l’histoire chrétienne ou dans celle des Turcs, distinguant en conséquence les « visions » authentiques des simples songes66.

  • 67 « Sed ne quid dubites de Numinum ira, illas pœnas dabis ad quas ego quae to sum scelere violata non (...)
  • 68 La formulation évoque un argument stoïcien rapporté par Cicéron dans le De divinatione, I, vi, 10 : (...)
  • 69 J. Barclay, Icon animorum, Londres et Paris, 1614.
  • 70 Voir Giulio Cesare Vanini, Tutte le opere, Milan, Bompiani, 2010, p. 1530-1553.

33Or, après avoir placé le lecteur dans une position hésitante, la narration de Barclay apporte une réponse claire, invalidant la pertinence de la vision prophétique : alors qu’Euphormion, approchant de l’échafaud, se croit assuré de mourir, son maître Callion surgit et le fait libérer. Cette péripétie romanesque invite à une lecture rétrospective de certains éléments ironiques contenus dans le songe persuasif. Ainsi de certaines formulations de la vision de la jeune fille annonçant un sort funeste : « Pour ne pas que tu ne doutes pas de la colère des Dieux », explique-t-elle, « tu subiras un châtiment tel que moi-même, qui ai été offensée par ton crime, j’en serai plutôt horrifiée que réjouie »67. Or, le châtiment ne se produit pas ! N’est-ce pas inviter à une lecture incrédule du songe, dont toute la construction romanesque fait ressortir les causes psychologiques (remords, culpabilité, frustration), tandis que l’invalidation des signes oniriques par le dénouement justifie quelques doutes sur la réalité de la « colère des Dieux »68 ? Auteur de l’Icon animorum, un traité sur la diversité des esprits humains qui, dans la lignée de Vivès, de Huarte et de Montaigne, fait une large part à l’influence des humeurs sur l’esprit69, Barclay pouvait difficilement croire à la théorie de l’origine extérieure des rêves. Ses affinités avec les idées libertines circulant au début du XVIIe siècle semblent évidentes : dans les mêmes années, Vanini élaborait dans les pages de son De Admirandis une critique radicale de la thèse du songe prophétique70.

  • 71 Voir le poème liminaire « Ad lectorem », Juste Lipse, Somnium. Lusus in nostri aevi criticum, Anver (...)
  • 72 Voir Ingrid de Smet, Menippean Satire and the Republic of Letters 1581-1655, Genève, Droz, 1996, p. (...)
  • 73 Juan Luis Vivès, Somnium, Bâle, 1521. Voir le commentaire de Sylvia Bokdam, Métamorphoses de Morphé (...)
  • 74 Ainsi du discours du personnage de « Lucrèce » à propos de la décadence des savoirs, qui emprunte à (...)

34De plus, la tradition générique de la satire ménippée, dans laquelle s’inscrit l’Euphormion, avait largement vidé le songe de ses enjeux métaphysiques et théologiques pour en faire une machine à fiction littéraire. Inspiré par le Songe, ou le Coq de Lucien et par l’Apocoloquintose de Sénèque, le procédé du songe-cadre était devenu une convention satirique commode et commune, après le Somnium de Juste Lipse (1581), qui n’aborde que très allusivement la thématique du songe proprement dit, pour mieux réduire le texte à un jeu littéraire qu’il ne s’agit pas de croire littéralement71. Le songe-cadre tend à se généraliser dans les satires à l’époque de Barclay, en lien ou non avec la thématisation baroque de la vie comme songe72. Si Barclay ne reprend pas cette convention et se contente d’un usage circonstancié de la scène onirique, il n’est pas interdit de penser qu’il a pu être influencé plus particulièrement par le Somnium de Juan Luis Vivès. Première à fixer la convention humaniste du songe-cadre, cette petite pièce satirique, conçue comme une praelusio au fameux commentaire de Vivès sur le Songe de Scipion de Cicéron (Vigilia in Somnium Scipionis), problématise la valeur prophétique des songes. Vivès y raconte comment, endormi dans ses livres alors qu’il préparait son commentaire sur Cicéron, il est conduit au palais allégorique du Songe, où il écoute des interprètes douteux ou franchement menteurs (devins et médecins), avant d’assister à un débat opposant les partisans des songes comme signes (Socrate, Platon, Pythagore) et leurs critiques (Aristote, Épicure, Carnéade et Pyrrhon). Or il est clair que la préférence de Vivès va à ces derniers, naturalistes et sceptiques, d’autant plus et d’autant mieux qu’il est profondément influencé par Cicéron, disciple de Carnéade et de la nouvelle Académie73. Cicéron recourt au songe en tant que mythe philosophique dans le livre VI de sa République (dit Le Songe de Scipion) ; il discute l’argument sceptique de l’indistinction entre le songe et la veille dans les Académiques (II, xvi-xvii et xxviii) ; mais il délégitime par ailleurs radicalement l’oniromancie dans le De divinatione (II, lviii-lxxi). Barclay, qui connaît manifestement les œuvres de Vivès et s’en inspire dans d’autres passages de son récit74, ne manquait pas de ressources intellectuelles pour mettre en scène, avec malice, une expérience trompeuse du songe comme pseudo-signe, qui passe dans son cas par la psychologie romanesque du personnage d’Euphormion.

  • 75 Les fragments du Satiricon sont notamment édités en 1577 par Pierre Pithou, philologue, théoricien (...)

35Enfin, l’horizon rationaliste du récit pointe vers la philosophie d’Épicure et ses échos dans le Satiricon de Pétrone, autre grand modèle littéraire de Barclay75. En effet, les scènes nocturnes du roman latin, rempli de quiproquos érotico-comiques, jalonnent l’errance d’Encolpe. Pétrone traite du pouvoir des songes prémonitoire lorsque la présence de Giton et d’Encolpe, passagers clandestins du navire de Lichas, est révélée par deux songes. Lichas déclare que Priape lui est apparu dans son sommeil pour lui annoncer la présence d’Encolpe à bord ; sa femme Tryphène déclare quant à elle que c’est la statue de Neptune qui lui est apparue en songe pour annoncer la présence de Giton. Eumolpe, le poète, se moque d’eux en se réclamant d’Épicure :

Hinc scies, inquit Eumolpus, Epicurum esse hominem divinum, qui eiusmodi ludibria facetissima ratione condemnat.
somnia, quae mentes ludunt volantibus umbris,
non delubra deum nec ab aethere numina mittunt
sed sibi quisque facit. Nam cum prostrata sopore
urget membra quies et mens sine pondere ludit,
quicquid luce fuit, tenebris agit [etc.]
in noctis spatirum miserorum vulnera durant.

  • 76 Pétrone, Le Satiricon, éd. bilingue, trad. Olivier Sers, Paris, Les Belles Lettres, 2001, chap. CV, (...)

Là où l’on voit qu’Épicure tient du divin, c’est à l’élégante ironie dont il use pour réfuter ce genre de sornettes :
Ces songes volatils, impalpables chimères,
Nul dieu ne les envoie des cieux ni de la terre.
Nous-mêmes les créons. Quand notre corps torpide
Pesamment s’assoupit, notre esprit joue à vide,
Et la journée vécue peuple sa nuit d’images […]
La nuit ne fait pas trêve aux blessures du jour.76

  • 77 Il va de soi que l’érotique lucrétienne ou la réduction de la religion à la peur superstitieuse res (...)

36Parmi les exemples de songes ridicules (ludibria), Eumolpe en cite un qui correspond aux premières rêveries d’Euphormion après sa rencontre avec la jeune fille de la caverne : « À ses galants la femme vénale envoie des mots d’amour, la femme adultère fait un don » (scribit amatori meretrix, dat adultera munus). Chez Pétrone, la prophétie se vérifie pourtant, de sorte que la critique épicurienne des songes semble en porte-à-faux avec la scène dans laquelle elle intervient. Mais cette vérification est elle-même trop parodique et satyrique – inspirée par Priape, grand maître du Satiricon – pour ne pas être prise comme une ficelle humoristique. Barclay a ainsi pu rencontrer dans le texte de Pétrone la possibilité de faire rire de la fantaisie onirique, tout en y faisant croire un peu. Favorisant une perception critique généralisée, mais tâtonnante et progressive, des phénomènes irrationnels et nocturnes, la poétique onirique de Barclay réduit incidemment les songes au statut d’effet de la nature. Elle permet un déplacement habile de l’inspiration épicurienne, intégrée avec une grande discrétion pour des motifs en partie poétiques, en partie stratégiques (l’épicurisme ne se montre pas en ce début du XVIIe siècle, sinon allusivement)77.

Conclusion

  • 78 Rappelons que Luther, Calvin et la plupart des théologiens réformés réprouvent la croyance au retou (...)

37Les quelques scènes que nous avons analysées éclairent le mode de composition du roman humaniste qu’est l’Euphormion. Situé de par sa trajectoire personnelle au contact entre le monde catholique de la Contre-réforme et des cultures protestantes peut-être moins favorables à la croyance aux événements surnaturels78, Barclay puise dans une riche culture de l’incrédulité, qui en fait un libertin érudit avant l’heure. Il s’inspire de grands modèles littéraires (Pétrone, Apulée et Lucien) pour faire de la mimèsis narrative un lieu d’échange dynamique entre croyance persuasive et mise en doute des phénomènes nocturnes potentiellement surnaturels, entre la fascination et la rationalisation, entre la peur et le rire. Dans les compilations contemporaines (Le Loyer, Torquemada), il trouve de quoi entretenir l’hésitation du lecteur, moyen littérairement efficace de le captiver, tandis que la présence des grands médiateurs humanistes, relais des traditions antiques du scepticisme, du naturalisme ou de l’épicurisme (Érasme, Vivès, Montaigne), oriente bel et bien l’interprétation vers une appréhension critique, et même systématiquement critique des phénomènes pneumatologiques et oniriques. Dans les tendances contemporaines de l’art et de la littérature baroque, enfin, il y avait ce vacillement ontologique du monde comme fiction, songe, « vision », théâtre, etc. qui entre autres effets paradoxaux pouvait, de par sa généralisation, retirer aux apparitions spectrales ou aux rêves leur statut exceptionnel. Artificieuse et allusive, la prose latine de Barclay est « obscure » dans le bon sens du terme : elle repose sur l’énigme, l’allusion et l’illusion. Il n’en va pas toujours de même des traductions françaises, obscures dans le mauvais sens du terme, ou trop claires au contraire : soit elles sous-traduisent en évacuant les éléments de distanciation ironique (Bérault), soit elles surtraduisent en explicitant la leçon philosophique (Drouet de Maupertuis).

  • 79 Sur le fantastique souvent ironique du Quichotte et des romans picaresques espagnols, voir Maria Ar (...)
  • 80 S’il critique sa « pédanterie » latine (voir L’Anti-roman, op. cit., « Remarques sur le treizième l (...)
  • 81 On pense notamment aux lettres « Pour » et « Contre les sorciers » de Cyrano, qui mobilisent un pro (...)

38Barclay se rit des « terreurs nocturnes » – feux follets, spectres, songes – mais il en joue soigneusement : comme toute ménippée réussie, celle-ci repose sur la parodie satirique d’énonciations sérieuses (ici la démonologie ou l’onirocritique), non sur une satire directe. En balançant le lecteur entre croyance et incrédulité, l’Euphormion fait comprendre les ressorts psychologiques et imaginaires de la peur superstitieuse. L’expérience de l’illusion est une condition psychologique de sa maîtrise, et de ce point de vue, la poétique de Barclay mérite d’être rapprochée de celle d’un Cervantès, qui fait pareillement du romanesque le territoire d’une exploration subtile et non moins ironique du merveilleux démonologique et onirique : qu’on pense aux multiples scènes de méprises nocturnes de Don Quichotte79. Surtout, elle doit être rapprochée de la pratique des libertins français de la génération suivante, grands lecteurs de l’Euphormion, comme Sorel80, qui achèveront, dans leurs « histoires comiques », de littérariser les spectres et les songes en même temps que de les rationaliser, pour en faire une pure matière à fictions81.

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Notes

1 Nos citations renvoient à l’édition d’origine, Euphormionis Lusinini Satyricon, Paris, 1605. Pour une version française, nous renvoyons à l’édition scientifique d’Alain Cullière (Euphormion, Paris, Klincksieck, 2000), qui reprend la traduction française de Jean Bérault (1640). Nous ne la suivons pas systématiquement, car elle s’éloigne parfois excessivement du texte latin (voir infra).

2 David A. Fleming, éditeur scientifique d’une édition bilingue latin-anglais, précieuse pour sa traduction rigoureuse et son introduction, n’hésite pas à le considérer comme le roman le plus lu de l’époque après la Première partie de Don Quichotte, parue la même année (1605). Voir Euphormio’s Satyricon, éd. David A. Fleming, Nieuwkoop, B. de Graaf, 1973, « Introduction ». On recense effectivement plus de quarante éditions et traductions au XVIIe siècle.

3 Sur l’influence importante de Barclay, voir Jean Serroy, Roman et réalité. Les histoires comiques au XVIIe siècle, Paris, Minard, 1981, p. 237-243.

4 Rappelons quelques traits de la biographie de l’auteur : fils du juriste écossais William Barclay, émigré en Lorraine, John ou Jean Barclay (1582-1621) est éduqué au collège jésuite de Pont-à-Mousson, et sans doute à Paris. En 1605, dans des circonstances peut-être liées à la publication de l’Euphormionis Lusinini Satyricon, il s’installe à Londres, dans l’entourage de Jacques Ier, où il exerce des fonctions notables, avant de finir sa vie à Rome, où il émigre en 1615. Il est l’auteur de l’Argenis (1621), autre roman néo-latin d’importance, moins satirique que proprement romanesque, qui dessine un programme politique absolutiste sous le jeu du roman à clefs.

5 La troisième traduction française, par Jean Bérault (La Satyre d’Euphormion composée par Jean Barclay, Paris, 1640, 2 vol.), qui fait suite à celles de Tournet (1625) et de Nau (1626), est accompagnée d’une « Clef de l’Euphormion ». Sur cet aspect du texte, voir l’étude de Martial Martin, « Satyres ménippées et satyrica : de la satire narrative au roman à clés (1580-1630) », Littératures classiques, n° 54, 2004/2, p. 103-115.

6 Voir Daniel Ménager, La Renaissance et la nuit, Genève, Droz, 2005.

7 Voir Itay Sapir, Ténèbres sans leçons : esthétique et épistémologie de la peinture ténébriste romaine 1595-1610, Berne, Peter Lang, 2012.

8 Voir Marianne Closson, L’imaginaire démoniaque en France : genèse de la littérature fantastique, Genève, Droz, 2005. L’exemple de Barclay mérite justement d’être comparé, dans le champ littéraire qui est le sien, à des exploitations tout autres dans les « histoires tragiques » à la mode, qui accréditent volontiers l’existence de phénomènes surnaturels.

9 Voir Timothy Chesters, Ghost Stories in Late Renaissance France. Walking by Night, Oxford, Oxford University Press, 2011.

10 Voir Florence Dumora, L’Œuvre nocturne. Songe et représentation au XVIIe siècle, Paris, Champion, 2005.

11 J. Barclay, Euphormio Lusini Satyricon. Pars secunda, Paris, 1607, p. 122v.

12 Sur la controverse philosophique autour de la notion de « species », voir Gianni Paganini, Skepsis. Le débat moderne sur le scepticisme, Paris, Vrin, 2008.

13 Voir la note 60 d’Alain Cullière à J. Barclay, Euphormion (2000), op. cit., p. 229.

14 J. Barclay, Euphormionis Lusinini Satyricon (1605), op. cit., p. 24v ; Euphormion (2000), op. cit., p. 22.

15 J. Barclay, Euphormionis Lusinini Satyricon (1605), op. cit., p. 25r.

16 J. Barclay, Euphormion (2000), op. cit., p. 23.

17 Sur cette notion relative au naturel monstrueux, voir Lorraine Daston et Katharine Park, Wonder and the Order of Nature, 1150-1750, New York, Zone Books, 2001.

18 La Satyre d’Euphormion, composee par Jean Barclay, Paris, 1640, t. II, p. 579-580 (note de la p. 48, l. 8).

19 Pierre Le Loyer, Discours, et Histoires des Spectres, Visions ou Apparitions des Esprits, Paris, 1605, « Les choses naturelles sont aucunes-fois prinses pour Spectres de la veuë, & ouïe qui en sont deceües », p. 51-53.

20 Citons ici la traduction française de Simon Goulard, Les Méditations historiques de M. Philippe Camerarius, Lyon, 1610, t. 3, I, chap. XV, p. 59.

21 « A ceste occasion quelques uns de la troupe se donnerent peur, sur tout quand ils virent ces ardens aprocher, & ores s’eslevant, puis s’abaissant, contre-faire les danseurs & fauteurs : Pourtant commencerent-ils à se recommander devotement à Dieu. Quelques autres, plus resolus, ne se donnoyent peine de tels feux, sachans qu’il n’y avoit danger, iceux procedans de causes naturelles : & maintenoyent que si c’estoyent fantosmes il faloit les chasser par execrations & ne les craindre point. Apres que ces flambeaux furent disparus, comme en un instant, sans plus se monstrer, nous commençasmes à y penser & à discourir de leur origine & definement : item [s]i ce sont choses naturelles, ou illusions diaboliques », ibid., I, chap. XVI, p. 62.

22 Bodin aborde cette question douteuse dans son Théâtre de la nature universelle (Lyon, 1597, p. 245 sqq) : le personnage du Theoricien préfère « confesser honnetement [s]on ignorance » plutôt que de rapporter une « cause ridicule », mais le personnage du Mystagogue, truchement de Bodin selon Camerarius, asserte que ce sont des « illusions des diables » pour conduire les voyageurs vers des précipices dangereux, contre lesquelles il faut invoquer le nom de Dieu.

23 Les Méditations historiques de M. Philippe Camerarius, op. cit., p. 64.

24 Charles Sorel, L’Anti-Roman… Seconde édition du Berger extravagant, t. II, éd. Anne-Elisabeth Spica, Paris, Champion, 2014, « Remarques sur le Neufiesme livre », p. 722-723.

25 Ibid., l. 9, p. 692-693.

26 Jean Barclay, Euphormionis Lusinini, sive Jo. Barclaii, Satyriconi Satyricon, La Haye, 1674, p. 33, n. 1.

27 « Il n'est pas impossible que les mauvais esprits se meslent avec la foudre, les tonnerres, les tempestes, & tous les autres corps naturels. Ils se glissent, dict Saint Augustin, par toutes les entrées des sens, ils prennent toutes sortes de figures & de couleurs, ils se trouvent parmy les sons, les odeurs & les saveurs : bref ils se couvrent d'une nuë, & s'introduisent dans les cabinets les plus secrets de l'entendement des hommes », La Satyre d’Euphormion (1640), op. cit., t. II, p. 579-580 (note de la p. 48, l. 8).

28 Jean Barclay, Les Avantures d’Euphormion, Histoire satyrique, vol. 1, Amsterdam, 1712, p. 91.

29 J. Barclay, Euphormionis Lusinini Satyricon (1605), op. cit., p. 25v. Oubliée par les traducteurs français, l’expression latine « modo ludicra, modo formidabile forma » ménage là encore la possibilité d’une double lecture, entre le jeu théâtral (ludicrum) et la manifestation démoniaque.

30 Ibid., p. 29v.

31 J. Barclay, Euphormion (2000), op. cit., p. 26.

32 Euphormionis Lusinini Satyricon (1605), op. cit., p. 30r.

33 Euphormion (2000), op. cit., p. 57 (nous modifions la traduction pour la rapprocher du sens littéral).

34 Euphormionis Lusinini Satyricon (1605), op. cit., p. 30r.

35 Euphormion (2000), op. cit., p. 58.

36 « [Louis :] je dy que plusieurs de ces fantosmes & visions que le monde dit, sont choses controuvées, pour quelques occasions qui se presentent, & mesmes pour decevoir les hommes, qui se trompent par le moyen d’icelles », Antonio de Torquemada, Hexameron, ou six journées contenant plusieurs doctes discours, trad. G. Chappuys, Lyon, 1582, III, p. 243.

37 Voir Catherine Schneider, Paranormale Antiquité. La mort et ses démons en Grèce et à Rome, Paris, Les Belles Lettres, 2011, p. 56-57.

38 L’épître dédicatoire de More à John Ruthall, précédant sa traduction latine, vante l’utilité de Lucien pour dénoncer les « illusions » démonologiques contemporaines. Voir Thomas More cité par Craig R Thompson, « The Translations of Lucian by Erasmus Erasmus and S. Thomas More (continued) », Revue belge d’histoire et de philologie, 9, 1940, p. 9.

39 Le texte est inclus dans toutes les collections d’opuscules de Lucien publiées par Érasme et ses associés, et il a même l’honneur d’une publication indépendante (Philopseudes, Bâle, 1542).

40 Voir Lucien de Samosate, Philopseudes, 31-32, dans Philopseudes ou « L’ami du mensonge », suivi de Alexandre ou le faux prophète, éd. Monique Kantorow, Paris, Hermann, Coll. « Philosophie », 2012, p. 60-62.

41 Apulée, Les Métamorphoses, ou l’Âne d’or, trad. Olivier Sers, Paris, Les Belles Lettres, 2007, p. 26.

42 J. Barclay, La Satyre d’Euphormion (1640), op. cit., t. II, p. 580-581 (note de la p. 50, l. 25).

43 J. Barclay, Les Avantures d’Euphormion (1711), op. cit., p. 97.

44 Deux notes de bas de pages précisent que le soldat est un Gascon (ibid., p. 101-102), ce qui entre autres choses pourrait être une allusion au Gascon extravagant d’Onésime de Claireville (1637), récit libertin visant à démystifier un cas de pseudo-possession démoniaque.

45 De manière significative, cette traduction suit d’un an la parution des Histoires des imaginations extravagantes de Monsieur Oufle de Bordelon (Amsterdam, 1710), roman quichottesque conçu pour se moquer des superstitions et des textes démonologiques.

46 J. Barclay, Les Avantures d’Euphormion (1711), op. cit., p. 99-100.

47 Euphormionis Lusinini Satyricon (1605), op. cit., p. 30v-31r ; Euphormion (2000), op. cit., p. 58-60.

48 Voir D. Érasme, Colloques, trad. Etienne Wolff, Paris, Imprimerie nationale, 1992, t. I, « L’Exorcisme, ou le spectre », p. 388-398.

49 Ibid., t. II, p. 405.

50 Ludvig Lavater, De Spectris, Lemuribus et magnis atque insolitis fragoribus, Genève, 1570.

51 Pierre Le Loyer, Discours, et Histoires des Spectres, op. cit., I, chap. 9, p. 69-83.

52 « Quis dubitet ex purgatoriis inferis animas non nunquam ad obtinenda suffragia in hunc orbem Deo annuente regredi? Multa narrantur, quae vix creduntur. Sed non omnia ita rejicienda sunt, ut non aliquid ex multis admittatur », J. Barclay, Euphormionis Lusini Satyricon (1674), op. cit., p. 41 n. 1.

53 Histoire récente pour servir de preuve à la vérité du Purgatoire, Orléans, 1665.

54 J. Barclay, Euphormionis Lusinini Satyricon (1605), op. cit., p. 30r. Là encore, la traduction de Bérault reproduite dans l’édition moderne d’Alain Cullière supprime un détail hautement signifiant.

55 J. Barclay, Euphormionis Lusinini Satyricon (1605), op. cit., p. 33r-40r ; Euphormion (2000), op. cit., p. 29-34.

56 J. Barclay, Euphormionis Lusini Satyricon (1605), op. cit., p. 44v. Nous traduisons littéralement.

57 Lucrèce, De Rerum Natura, l. IV, v. 1032-1062.

58 « At Percantem primo rei novitas posuerat extra se, ut interdum tacite quaereret verisne casibus, an per insomnium, ageremur », Barclay, Euphormionis Lusini Satyricon (1605), op. cit., p. 51v. Nous traduisons.

59 On se contentera de renvoyer, sur ce vaste chapitre, à l’article de Jean-Pierre Cavaillé, « “Veillé-je, ou si je dors ?” Une question sceptique, entre théâtre et philosophie », dans Nathalie Dauvois et Jean-Philippe Grosperrin (dir.) Songes et songeurs (XIIIe-XVIIIe siècle), Laval, Presses de l’Université Laval, 2003, p. 113-128, et à Florence Dumora, L’Œuvre nocturne, op. cit., p. 155-182.

60 Voir Montaigne, Essais, éd. Pierre Villey, Paris, PUF, « Quadrige », II, 12, « Apologie de Raymond Sebond », 1964, p. 596 : « Ceux qui ont apparié nostre vie à un songe, ont eu de leur raison, à l’avanture plus qu’ils ne le pensoient [etc.] ».

61 J. Barclay, Euphormionis Lusini Satyricon (1605), op. cit., p. 53r. Nous traduisons littéralement.

62 Satires, II, v. 33-34. Bérault, qui identifie la source, se fend d’une longue note pour expliquer les coutumes antiques aux sujets des songes cauchemardesques (Barclay, La Satyre d’Euphormion, 1640, op. cit., vol. II, p. 604-605, note de la p. 182, l. 2). Plus loin, il expose sans trancher les théories antiques sur l’origine naturelle et humorale des songes, ou sur leur origine surnaturelle (elle-même pouvant être divine ou démoniaque).

63 J. Barclay, Euphormionis Lusini Satyricon (1605), op. cit., p. 86v.

64 Ibid., p. 88r.

65 Euphormion (2000), op. cit., p. 76.

66 P. Le Loyer, Discours et Histoire des spectres, op. cit., l. IV, chap. 22-23, p. 420-443.

67 « Sed ne quid dubites de Numinum ira, illas pœnas dabis ad quas ego quae to sum scelere violata non exultem magis quam horream », Barclay, Euphormionis Lusini Satyricon (1605), op. cit., p. 86r. La proposition conditionnelle n’est tout simplement pas traduite par Bérault.

68 La formulation évoque un argument stoïcien rapporté par Cicéron dans le De divinatione, I, vi, 10 : « si divinatio sit dii sint et si dii sint sit divinatio » (« s’il existe une divination, les dieux existent, et si les dieux existent, il existe une divination »). Cette formule est elle-même rapportée dans l’essai « Des pronostications » (Essais, op. cit., I, 11, p. 43) où Montaigne déclare, en jouant sur le sens péjoratif du mot « songe » : « J’aimerois mieux regler mes affaires par le sort des dez que par ces songes ».

69 J. Barclay, Icon animorum, Londres et Paris, 1614.

70 Voir Giulio Cesare Vanini, Tutte le opere, Milan, Bompiani, 2010, p. 1530-1553.

71 Voir le poème liminaire « Ad lectorem », Juste Lipse, Somnium. Lusus in nostri aevi criticum, Anvers, 1615, p. 4.

72 Voir Ingrid de Smet, Menippean Satire and the Republic of Letters 1581-1655, Genève, Droz, 1996, p. 87-116.

73 Juan Luis Vivès, Somnium, Bâle, 1521. Voir le commentaire de Sylvia Bokdam, Métamorphoses de Morphée. Théories du rêve et songes poétiques à la Renaissance, Paris, Champion, 2012, p. 440-460.

74 Ainsi du discours du personnage de « Lucrèce » à propos de la décadence des savoirs, qui emprunte à l’In pseudodialecticos et au De causis corruptarum artium de Vives. Voir J. Barclay, Euphormio Lusinini Satyricon (1605), op. cit., p. 69r-79r ; Euphormion (2000), op. cit., p. 59-67.

75 Les fragments du Satiricon sont notamment édités en 1577 par Pierre Pithou, philologue, théoricien de la satire, co-auteur de La Satire ménippée de la vertu du Catholicon d’Espagne.

76 Pétrone, Le Satiricon, éd. bilingue, trad. Olivier Sers, Paris, Les Belles Lettres, 2001, chap. CV, p. 202-203.

77 Il va de soi que l’érotique lucrétienne ou la réduction de la religion à la peur superstitieuse restent hautement scandaleuses en contexte chrétien. La critique de la valeur prémonitoire des songes constituait par contre l’un des aspects les plus assimilables de cette philosophie. Sur l’apport épicurien et les ambiguïtés persistantes de l’usage du songe par les auteurs libertins, voir Michèle Rosellini, « “Une science où il y a fort à deviner” : paradoxe d’une théorie rationaliste du songe chez Cyrano de Bergerac, » dans éd. Laurence Tricoche-Rauline, Bruno Roche et Olivier Roux (dir.), Science et littérature à l’âge classique, N°10, Libertinage et philosophie au XVIIe siècle, Publications de l’Université de Saint-Etienne, 2008, p. 179-194.

78 Rappelons que Luther, Calvin et la plupart des théologiens réformés réprouvent la croyance au retour des morts ou les pratiques divinatrices. Sur les enjeux de la croyance au spectre dans les polémiques religieuses, voir l’analyse de François Lecercle dans Le Retour du mort. Débat sur la sorcière d’Endor et l’apparition de Samuel, Genève, Droz, 2011.

79 Sur le fantastique souvent ironique du Quichotte et des romans picaresques espagnols, voir Maria Aranda, Le Spectre en son miroir. Essai sur le texte fantastique au Siècle d’Or, Madrid, Casa Velasquez, 2011.

80 S’il critique sa « pédanterie » latine (voir L’Anti-roman, op. cit., « Remarques sur le treizième livre », p. 1082-1083), Sorel apprécie la poétique satirique de Barclay (voir Bibliothèque Françoise, Paris, 1667, p. 193), et il s’en inspire plus qu’il ne le dit.

81 On pense notamment aux lettres « Pour » et « Contre les sorciers » de Cyrano, qui mobilisent un procédé anamorphique tout à fait comparable à celui de Barclay. Voir Isabelle Moreau, « Pour un protocole de lecture libertine : Pour ou Contre les sorciers », La Lettre clandestine, 9, 2000, p. 314-327.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Nicolas Correard, « De l’onirisme à l’ironie : les prestiges de la nuit dans l’Euphormion de Jean Barclay (1605) », Études Épistémè [En ligne], 30 | 2016, mis en ligne le 06 février 2017, consulté le 28 mars 2017. URL : http://episteme.revues.org/1429 ; DOI : 10.4000/episteme.1429

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Auteur

Nicolas Correard

Agrégé de Lettres Modernes et ancien élève de l’ENS-LSH, Nicolas Correard est Maître de Conférences en Littératures comparées à l’Université de Nantes depuis 2009. Ses recherches portent sur la littérature sério-comique de la Renaissance et de la première modernité : ses sources antiques (Lucien) ; ses formes (satires ménippées, éloges paradoxaux, déclamations, utopies) ; ses relations avec l’histoire des idées (scepticisme, cynisme) et des savoirs (satires scientifiques).

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